Il Sacro Corano – Surat Maryam – Maria

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Relativamente alla figura di Maria, madre di Gesù, assistiamo nella società giudaico-cristiana a un deprimente spettacolo, peraltro paradigmatico delle laceranti contraddizioni che questa società esprime con drammaticità. Da un lato, da parte della cultura cosiddetta «laica», la negazione della sua virginale concezione di Gesù (pace su di lui), offensiva, netta, stolidamente «scientifica», dall’altro l’appellativo di «madre di Dio», il culto mariano fatto di immagini ed ex voto, di rosari e scapolari, di apparizioni e di santuari.
• [2] ^ Sul significato di queste lettere, vedi Appendice 1.
• [3] ^ Vedi sura III, 38-41 e le note.
• [4] ^ Traduciamo con «parenti» il termine «mawâlia», che significa anche «eredi stretti» o «colleghi».
• [5] ^ Zaccaria teme che, dopo la sua morte, il culto di Allah non venga assolto nella maniera corretta. Non ha un figlio che possa ereditare la sua funzione sacerdotale e chiede che Allah (gloria a Lui l’Altissimo) susciti un uomo da Lui illuminato.
• [6] ^ In arabo Yahyâ, vedi nota a III, 39.
• [7] ^ «tre notti»: nel senso di tre giornate.
• [8] ^ II miracoloso colloquio riferito nei versetti che precedono, avviene in quello che il Sacro Testo definisce «mihrâb» e che abbiamo tradotto «oratorio» tenendo conto che tutto ciò avviene in un tempio. Nel lessico islamico questo termine indica la nicchia, in direzione della Qiblah davanti alla quale si pone l’imâm durante l’esecuzione della preghiera comunitaria.
• [9] ^ Con un salto spazio-temporale tipico dello stile narrativo del Santo Corano, in questo passo è Allah (gloria a Lui l’Altissimo), che si rivolge al Suo profeta Giovanni.
• [10] ^ «Ricorda Maria nel Libro»: come dire: «Menziona Maria nel Corano»; la stessa forma imperativa la ritroveremo più avanti riferita ad Abramo, Mosè, Ismaele e Idris. A proposito della posizione islamica rispetto a Maria vedi nota introduttiva.
• [11] ^ «il Nostro Spirito»: l’angelo Gabriele (pace su di lui).
• [12] ^ Secondo alcuni commentatori, che interpretano in tal senso un detto di Ibn ‘Abbâs, la gestazione di Maria non durò più di un’ora. Altri, e sono la maggioranza, ritengono invece che fu una gravidanza del tutto normale.
• [13] ^ La voce di un angelo o dello stesso Gesù che, appena nato, si rivolse a sua madre per confortarla.
• [14] ^ «scuoti il tronco»: certamente Allah (gloria a Lui l’Altissimo) avrebbe potuto far cadere i datteri direttamente su Maria e invece le chiede uno sforzo personale, un atto di volontà. Nella vita dei devoti l’abbandono ad Allah non deve impedire il fatto di essere presenti a se stessi, volitivi e attivi. E comunque presente è operante la volontà miracolosa dell’Altissimo; si trattava del tronco di una palma secca.
• [15] ^ «rinfrancati»: lett. «rinfresca il tuo occhio». La freschezza dell’occhio in arabo è sinonimo di soddisfazione, sollievo, profondo piacere dello spirito.
• [16] ^ In arabo e in generale nelle lingue semitiche (ebraico, aramaico ecc.) i termini: figlio o figlia di…, padre o madre di…, fratello o sorella di… non presuppongono necessariamente quel legame di parentela, ma anche un concetto di affinità per ragioni etnico-tribali o sostanziali (vedi anche nota a III, 7); «sorella di Aronne»: in questo caso sottintende l’appartenenza di Maria alla discendenza del fratello di Mosè (pace su di entrambi).
• [17] ^ Vedi Appendici 2 e 3.
• [18] ^ «Poi le sette…»: il Corano accenna alle divisioni esistenti tra i cristiani ai tempi della sua rivelazione.
• [19] ^ II Giorno della Resurrezione.
• [20] ^ A proposito di Abramo vedi introduzione dell’omonima sura XIV; per quello che riguarda l’espressione con cui inizia il versetto vedi sopra nota al vers. 3.
• [21] ^ Si tratta del monte che ha la massima valenza spirituale, il Sinai.
• [22] ^ La tradizione islamica identifica Idris con l’Enoch della Bibbia. Fu uno dei patriarchi, era figlio di Caino e padre di Matusalemme. Il suo nome significherebbe «il dotto» e la tradizione gli attribuisce l’inizio di importanti tecniche umane: la scrittura con un calamo, il cucire e il cavalcare.
• [23] ^ «Lo elevammo in alto luogo»: Ibn ‘Abbàs (che Allah sia soddisfatto di lui) disse che questa espressione significa che Idris fu elevato da Allah (gloria a Lui l’Altissimo) al sesto cielo. Altri commentatori ritengono che sia un’allusione al Paradiso stesso.
• [24] ^ Durante la recitazione canonica del Corano in questo punto vi è una «sajda», prosternazione. Vedi in Appendice l’elenco delle prosternazioni.
• [25] ^ «nell’invisibile»: «bi-l ghayb»: in ciò che non cade sotto l’esperienza dei nostri sensi.
• [26] ^ La tradizione riferisce che questo versetto scese per rispondere a Muhammad (pace e benedizioni su di lui) che aveva chiesto a Gabriele di aumentare la frequenza delle sue visite per rendere più intenso il rapporto con il Wahy (la rivelazione).
• [27] ^ «Conosci qualcuno…»: che possa attribuirsi il nome «Allah».
• [28] ^ «Li riuniremo tutti i miscredenti.»
• [29] ^ «di bruciarvi»: nell’Inferno.
• [30] ^ Disse l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) che nel Giorno del Giudizio ogni uomo dovrà passare su di un ponte gettato sull’Inferno. La facilità e la rapidità di questo transito sull’abisso infernale dipenderà dal carico di peccati di ognuno: ci sarà chi passerà in un lampo, chi come un colpo di vento, chi come cavalcando un veloce destriero, chi camminando, chi ginocchioni. I peggiori saranno afferrati dagli angeli e saranno precipitati negli Inferi.
• [31] ^ «Quale dei due partiti»: i politeisti meccani si burlavano dei musulmani sbandierando la loro ricchezza e il loro prestigio sociale.
• [32] ^ «Le buone tracce»: le buone azioni sono come tracce imperiture del passaggio dell’uomo nella vita terrena.
• [33] ^ A proposito del fatto cui alludono i verss. 77-80, Tabarî (XVI, 120-121) afferma che si riferiscono ad un notabile Quraysh che rifiutò il pagamento di debito nei confronti di un musulmano dicendo ironicamente: «… aspetta che resusciti, avrò certamente beni e figli e pagherò quello che ti devo».
• [34] ^ «ciò di cui parla»: i beni e i figli del vers. 77 (vedi anche la nota).
• [35] ^ «il computo»: dei loro misfatti.
• [36] ^ «li ha contati…»: Allah ha contato gli esseri che ha creato (Tabarî XVI, 132).
• [37] ^ «Lo rendemmo…»: il Corano fu rivelato nella lingua che Muhammad (pace e benedizioni su di lui) conosceva in modo che il suo compito fosse facilitato e il messaggio risultasse inequivocabile.
• [38] ^ «prima di loro»: i meccani che rifiutavano il messaggio recato da Muhammad (pace e benedizioni su di lui).
• [39] ^ La sura termina con un severo monito che ricorda il destino di coloro che incorsero nel castigo di Allah (gli ‘Âd, i Thamûd, la gente di Sodoma e Gomorra ecc.). Di queste genti nessuno rimase in vita.

Note di Mohyddin Yahia alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura Secondo la tradizione, la sūra che prende il nome dalla madre di Gesù risale all’apostolato meccano, a eccezione di due versetti. L’inizio (vv. 1-15) contiene un racconto sulla nascita del figlio di Zaccaria, Giovanni Battista, che riassume in sostanza la narrazione evangelica (Lc 1:1-25) nonché un Vangelo armeno dell’infanzia. Della missione di Abramo si dà soltanto un’idea, mentre gli altri profeti (Mosè, Ismaele e Idrīs) sono oggetto di brevi cenni.È difficile trovare un preciso filo conduttore nella sūra. Vi si possono tuttavia distinguere tre parti: la prima (vv. 1-40) contiene la storia di Zaccaria, della nascita di Giovanni Battista, poi di Maria e della nascita di Gesù. Nella seconda parte si evocano Abramo e, molto brevemente, Mosè, Ismaele e Idrīs (vv. 41-58). L’ultima parte è composita, e vi si menzionano i politeisti, i cristiani e l’escatologia. Se la sūra presenta un’unità, bisogna senza dubbio cercarla all’interno di alcune sequenze, che diventano più brevi verso la fine.
• [1] ^ Sulle lettere isolate che aprono questa sūra, cfr. il commento a 2:1. Zaccaria avrebbe avuto allora settant’anni e la sua preghiera sarebbe stata posteriore alla nascita di Maria, la quale, secondo i dati della tradizione islamica (e del Protoevangelo di Giacomo), all’epoca era già stata affidata al tempio.
• [3] ^ Il versetto e i successivi riprendono il tema della nascita di Giovanni Battista, già accennato in precedenza (3:38-41), e sono da raffrontare con il racconto evangelico (Lc 1:5-23).
• [5] ^ Zaccaria teme per il futuro della sua eredità.
• [6] ^ «Che sia mio erede»: che appartenga a un lignaggio profetico.
  Questo futuro profeta sarà il cugino di Gesù e lo battezzerà nel Giordano (Mt 3:13-17).
• [7] ^ «Giovanni» (il Battista, Yaḥyā in arabo, letteralmente «egli vive») è stato già menzionato in 3:39, dove è detto che «confermerà una parola venuta da Dio, e sarà onorevole e casto, sarà profeta e nel numero dei buoni».
  In 3:39, egli annuncia «una Parola venuta da Dio». Per i commentatori, Dio qui parla a Zaccaria attraverso la mediazione di Gabriele. In 3:39 si parla di «angeli» al plurale e Gabriele non è nominato, ma la forma plurale è talvolta utilizzata per designarlo (come nel v. 64). «A nessuno abbiamo dato il suo nome»: il dettaglio figura anche in Lc 1:59-64: «Otto giorni dopo vennero per circoncidere il bambino e volevano chiamarlo con il nome di suo padre, Zaccaria. Ma sua madre intervenne: “No, si chiamerà Giovanni”. Le dissero: “Non c’è nessuno della tua parentela che si chiami con questo nome”.
  Allora domandavano con cenni a suo padre come voleva che si chiamasse.
  Egli chiese una tavoletta e scrisse: “Giovanni è il suo nome” … All’istante gli si aprì la bocca e gli si sciolse la lingua».
• [8] ^ La domanda di Zaccaria sottintende che egli è di fronte a un prodigio: ma se in 1:20 Zaccaria non ha creduto all’angelo, egli non ha invece dubbi secondo i teologi musulmani, i quali adducono come prova il fatto che la risposta che gli viene data è la stessa fornita a Maria nel v. 21 (i due passi sono in effetti simili). Si tratta in entrambi i casi di un «segno», cioè di un miracolo. Il mutismo da cui è colpito Zaccaria per tre giorni (v. 10) non è un castigo o una prova, ma un altro «segno» di Dio. Nel Vangelo di Luca, Zaccaria non dice parola fino alla nascita di Giovanni, cioè per diversi mesi.
• [9] ^ Secondo i commentatori, è Dio che risponde a Zaccaria.
• [11] ^ Il «tempio» è quello di Gerusalemme, ovvero il Santo dei santi.
  È interessante notare che il testo utilizza la parola miḥrāb, termine puramente islamico che designa la nicchia orientata verso Mecca all’interno di una moschea.
• [12] ^ I dati su Giovanni Battista sono scarni nel Corano. Il testo passa bruscamente a una scena che si svolge molto tempo dopo, quando Giovanni è già adulto, e si riferisce a cose che si suppongono già note.
  Più che raccontare, l’intento è di indurre alla meditazione e alla recitazione. «Il libro» è qui la scrittura degli ebrei. «Prendi il libro con forza»: secondo i commentatori, deve essere inteso nel senso di applicare scrupolosamente la Torah.
• [15] ^ «Sia pace»: la formula accompagna la menzione dei profeti nel Corano: Abramo (37:109); Mosè e Aronne (37:120); Elia (37:130); Gesù (v. 33). È buona norma, negli ambienti musulmani, fare seguire alla menzione di ogni profeta questo pio saluto come testimonianza di rispetto.
• [16] ^ Il versetto si rivolge al Profeta («ricorda quando», cfr. il commento a 8:7), e quindi il «libro» designa qui il Corano, secondo i commentatori, che precisano che Elisabetta, moglie di Zaccaria, era all’epoca incinta di Giovanni Battista. «Un luogo orientale» è senza dubbio un’area del tempio, al quale Maria era stata affidata: l’indicazione figura in 3:37 e negli Apocrifi del Nuovo Testamento. Il santuario di Gerusalemme ospitava alcune vergini segregate e le loro famiglie, benché inizialmente soltanto i maschi fossero ammessi al servizio del tempio.
• [17] ^ Il velo indica la reclusione di Maria nel tempio, che si consacra esclusivamente a Dio. «Il Nostro spirito»: per i commentatori, l’angelo Gabriele. «Come un uomo perfetto»: il dettaglio figura negli apocrifi cristiani (il Vangelo dell’Infanzia e il Vangelo dello Pseudo-Matteo).
• [18] ^ Sull’annuncio a Maria, cfr. anche 3:42-47. Secondo i commentatori, inizialmente Maria ha legittime perplessità sulle intenzioni del suo visitatore sconosciuto. Infatti, la formula utilizzata è quella che protegge dalle tentazioni sataniche (cfr. 16:98; sūra 114). Contrariamente alla sposa di Putifarre e alle donne della città sedotte dalla bellezza di Giuseppe (cfr. 12:23, 31), la Vergine resta insensibile alla bellezza dell’angelo. L’annunciazione coranica di Maria aggiunge, rispetto al Nuovo Testamento, alcuni elementi tratti dagli apocrifi cristiani.
• [20] ^ Secondo i commentatori, la risposta dimostra che Maria non era la moglie di Giuseppe, come vogliono i cristiani. Ciò si deve forse al desiderio di sollevare ogni sospetto da Maria, sottolineare il carattere miracoloso della nascita di Gesù (il «segno» del v. 21) e sottrarsi alle polemiche fra ebrei e cristiani.
• [23] ^ Il passo parallelo del Vangelo di Luca è diverso, ma alcuni dettagli (come la menzione della palma) si ritrovano nel Vangelo dello Pseudo-Matteo. La menzione della palma indica che Maria si vergogna della propria gravidanza e si ritira lontano dai luoghi abitati, per sfuggire alla lapidazione (cfr. Ap 12:14). In 3:42-46, gli angeli rassicurano Maria, dichiarandola «pura … eletta su tutte le donne del creato» e annunciandole la nascita di Gesù. Sull’elezione di Maria, cfr. il commento a 3:42.
• [24] ^ «Una voce»: per la maggioranza dei commentatori è quella di Gesù, che parla fin dal momento della nascita; per altri è quella di Gabriele.
  Il testo dice soltanto «egli» (v. 30).
• [28] ^ Sulla confusione coranica fra Maria e la sorella di Aronne, cfr. il commento a 66:12. Su Gesù che parla dalla culla, cfr. 5:110.
• [30] ^ Gesù parla come tutti gli altri profeti del Corano; è un profeta totale, cioè il portatore di un «libro», il Vangelo, e di una legge divina, descritta come vicina alla legge islamica. Il v. 31 menziona sinteticamente, per un lettore musulmano, l’insieme dei doveri rituali che tale legge comporta: la preghiera, che è un «servizio di Dio» (come il pellegrinaggio, le purificazioni e il digiuno nella legge islamica), e l’elemosina, che è anch’essa un obbligo rituale, un «diritto di Dio». Tuttavia, invece di «elemosina» (zakāt), alcuni commentatori preferiscono attenersi al senso etimologico della parola: purezza, allontanamento dal peccato. Queste osservazioni si applicano anche a Ismaele, descritto allo stesso modo nel v. 54.
• [34] ^ «Parola di verità» (qawl al-ḥaqq): i commentatori danno interpretazioni diverse. Si noti la somiglianza con il «verbo di Dio». In 3:45-46 Maria si vede annunciare dagli angeli la nascita di Gesù come «una parola che viene da Lui». I commentatori si rifiutano di ipostatizzare questo termine come nel Cristianesimo, e questa «parola» è per loro semplicemente una metafora del nome di Gesù; si rifiutano di andare oltre questa interpretazione puramente linguistica, che appare piuttosto riduttiva ai cristiani. È sufficiente che Dio dica di una cosa che essa sia affinché essa esista immediatamente e senza intermediario (cfr. 16:40; 36:82): così, quando Egli pronunciò il nome di Gesù, quest’ultimo fu concepito nel ventre di Maria. Per questo Gesù è stato in seguito designato come «parola che viene da Lui», «parola di verità». Per certi esegeti, questa parte della frase si distacca da quella che la precede, e bisogna intendere: «tale è la parola di verità al suo riguardo» o «ecco ciò che disse Gesù».
• [35] ^ Gesù continua a parlare come un profeta coranico. Agli occhi dell’Islam, egli non può essere il figlio di Dio, perché il Corano ripete che Dio non può avere parentela: l’Unico è solo, ingenerato, al di sopra di tutte le creature, senza associati; tutti gli altri Lo servono e Lo lodano. Nell’Antico Testamento l’espressione «figlio di Dio» è anch’essa metaforica.
• [37] ^ Le «fazioni» in questione sono per i commentatori musulmani quelle nate all’interno del Cristianesimo riguardo alla natura di Gesù.
• [38] ^ «Verranno a Noi»: il giorno del giudizio finale, chiamato «giorno del rimpianto».
• [41] ^ Tra i profeti elencati nei vv. 41-48, alcuni sono nabī, destinati al loro popolo (Abramo, Idrīs, Aronne), mentre altri sono rasūl, cioè portatori di una scrittura e di una legge divina universale (Mosè, Ismaele, Muḥammad). «Veridico» (ṣiddīq) designa i credenti caratterizzati dalla virtù del ṣidq, «veridicità». Il Corano fa dei «veridici» una categoria di eletti (cfr. 57:19). Quattro personaggi santi, fra cui tre profeti, sono qualificati come ṣiddīq: Abramo, Giuseppe (12:46), Idrīs (v. 56) e Maria, madre di Gesù (5:75). Oltre alla definizione linguistica – il ṣidq è la virtù che consiste nel conformare le proprie azioni alle proprie parole, dunque nel non mentire mai –, la psicologia sufi fa di tale virtù una perfezione spirituale, definita come il disinteresse totale nel compiere le buone azioni, purificate da ogni altro desiderio che non sia quello di «cercare il volto di Dio». Il ṣidq è quindi un aspetto della santità e solo per una sfumatura si differenzia dall’ikhlāṣ, «il culto puro» della sūra 112. Come le altre perfezioni considerate superiori, è al tempo stesso condizione, mezzo e fine della «via che conduce a Dio». Così non sorprende che il Corano leghi questo termine alla profezia; nei vv. 49-50, la «sublime lingua di verità» (lisān ṣidq) è considerata dai commentatori come il linguaggio proprio dei profeti, dunque qualcosa di più elevato della virtù morale della sincerità.
• [42] ^ Qui si accenna alla polemica tra Abramo e gli idolatri, sviluppata maggiormente in 6:74-83 e 26:70-74.
• [43] ^ La scienza di Dio è innanzitutto legata alla rivelazione e implica anche la comprensione di quest’ultima (cfr. 4:166). Ad Abramo è stato concesso di contemplare tutta la creazione (cfr. 6:75-79) ed egli ha potuto così penetrarne alcuni segreti. «Sentiero piano»: per i commentatori è la «via diritta», la via che conduce a Dio.
• [44] ^ Sulla ribellione di Iblīs, cfr. 15:30 sgg.; 7:11-18. L’Antico Testamento allude forse alla divinizzazione di Satana in 1 Cr 21:1.
• [46] ^ «Lapiderò»: secondo i commentatori, il verbo è da intendere metaforicamente e significa qui «subissare di improperi».
• [49] ^ «Profeti» (nabiyyan): apostoli divini in un senso particolare, in quanto, secondo i teologi, non sono portatori di una nuova legge divina per i destinatari del loro messaggio.
• [50] ^ Il Corano parla solo dell’esodo di Abramo, tralasciando i dettagli biblici dove si apprende che egli lascia Ur per andare a vivere da nomade verso nord, si reca nel Sud dell’attuale Turchia (Gen 12:1-3) e poi raggiunge l’Egitto e il Negev (Gen 13:1-4).
• [51] ^ A Mosè si associa la qualità dell’ikhlāṣ («purificazione»), a differenza degli altri profeti. Caratteristica dei veri credenti e degli eletti, essa indica un’adorazione (‘ibāda) «pura», cioè interamente votata a Dio, senza alcuna traccia di idolatria.
• [52] ^ Allusione all’episodio biblico del roveto ardente, nella valle detta di Ṭuwā; la versione coranica è sviluppata in 28:29-30; 27:8, 10-12; 20:12-18.
• [54] ^ La «promessa» designa qui, secondo i commentatori, gli impegni in generale.
• [56] ^ Idrīs, identificato con l’Enoch biblico, l’antenato di Noè, è menzionato solo un’altra volta nel Corano (cfr. 21:85), che ne loda la «pazienza» (ṣabr) e, qui, la veridicità.
• [57] ^ «Un luogo alto» (makānan ‘āliyyan): secondo la tradizione, sarebbe un favore speciale essere elevato in cielo, come Muḥammad, e dimorare in paradiso.
• [58] ^ I profeti risalgono a Adamo, dal quale discende un ramo biblico, ma anche una discendenza di profeti extrabiblici, qui non menzionati. Al richiamo dei «segni» di Dio, questi profeti «cadevano prosternati»; erano quindi dei modelli di sottomissione a Dio, musulmani nel senso originario del termine.
• [59] ^ «Una calamità» (ghayy): alcuni commentatori la interpretano come una delle valli dell’inferno. La rinuncia all’adorazione di Dio (la «preghiera» è la ṣalāt rituale) e l’abbandonarsi alle passioni sono menzionati insieme. Per il Corano, infatti, questi comportamenti sono strettamente legati, in quanto rappresentano due aspetti della stessa miscredenza: coloro che si allontanano dal Dio unico vanno necessariamente verso le loro passioni, che sono un altro nome degli idoli (cfr. 25:43 e 45:23) e che in 22:62 vengono chiamate «vanità». L’adorazione di Dio non significa altro che rendere un culto alla verità.
• [61] ^ «Ha promesso ai Suoi servi nel mistero»: i commentatori spiegano di solito che si tratta di coloro che hanno creduto nel ghayb, ma il senso del testo, parola per parola, favorisce piuttosto un’interpretazione mistica. L’adorazione di Dio, o la promessa fatta da Lui, sono un segreto tra l’anima e Dio. Altri passi sembrano confermare questa interpretazione: 50:33; 57:25; 67:12.
• [62] ^ Alle «implorazioni» dei dannati (35:37) e al «muggito» della Geenna (67:7) corrispondono, in paradiso, le parole di «pace». Lì è bandito tutto ciò che in questo mondo è all’origine del male fra gli uomini e dei loro conflitti: parole futili, discorsi vani e menzogne tentatrici (cfr. 56:25; 78:35; 88:11). Sul simbolismo del cibo, cfr. il commento a 18:29. «Di mattina e di sera»: in modo permanente, senza interruzione.
• [64] ^ Cfr. 16:1. Qui non è direttamente Dio che parla, ma Gabriele, al quale bisogna riferire il «noi». Secondo la tradizione, il Profeta si lamentò con Gabriele di un ritardo nelle rivelazioni, e l’angelo rispose con questo versetto. Gli angeli hanno la caratteristica di essere i docili esecutori dei decreti di Dio (cfr. 21:27), che regge l’universo in quanto Re; questa ubbidienza è espressa nel Corano dall’immagine dei ranghi (37:1, 165; 78:38). «Quel che è davanti … in mezzo»: l’espressione indica l’estensione indefinita del tempo, comprendente la durata del nostro mondo, i tempi prima della creazione (l’eternità nel passato) e quelli dopo la resurrezione (l’eternità nel futuro).
• [66] ^ L’esegesi identifica l’uomo in questione, ma il versetto può riguardare l’umanità in generale (lo stesso vale per 36:77-78). Il v. 68, che costituisce la risposta a questo, utilizza il plurale («li raduneremo») invece del singolare.
• [68] ^ «Li raduneremo»: Dio parla qui degli uomini scettici nei confronti della resurrezione.
• [69] ^ «Gruppo»: popoli o comunità religiose. Quelli che negano la resurrezione sono qui detti sfrenati contro «il Clemente» (al-Raḥmān), in quanto il Corano stabilisce un legame essenziale fra l’ateismo in sé, o il rifiuto dei «segni», e la ribellione contro la legge divina, in ragione del fatto che queste disposizioni sono scritte nella natura dell’uomo (cfr. i commenti al v. 59 e a 103:2). Nel v. 72 la contrapposizione tra «chi ha timore di Dio» e «i colpevoli» (al-ẓālimīn) suggerisce la stessa osservazione, giacché quest’ultimo termine rientra nel campo semantico della miscredenza (kufr).
• [71] ^ Il versetto sembra affermare che tutti gli uomini conosceranno un soggiorno nell’inferno. Per gli esegeti, gli eletti si limiteranno ad attraversarlo.
• [74] ^ Cfr. 34:34-35.
• [75] ^ La proroga accordata da Dio è dovuta alla Sua misericordia, superiore al Suo rigore (cfr. il commento a 6:11), ma ne consegue che gli empi perseverano nel peccato (3:178); è un modo per dire che il loro cuore è «sigillato», la vista «velata», le orecchie «appesantite». E potranno rendersi conto della loro cecità solo in occasione del giudizio finale.
• [77] ^ Si tratta per la tradizione di un debitore meccano, che aveva preso in odio la predicazione di Muḥammad: per scherno, dichiarava di aspettare la resurrezione, quando avrebbe avuto «ricchezze e figli» promessi agli eletti, prima di saldare il proprio debito. Quale che sia l’autenticità di questo aneddoto, il senso è lo stesso che nel v. 74.
• [91] ^ «Un figlio» (waladan): potrebbe intendersi, in arabo, al plurale. In tal caso la polemica non sarebbe diretta contro il Cristianesimo, ma contro i politeisti, che associavano al Dio supremo altre divinità considerate i «figli» o le «figlie di Allāh».
• [96] ^ Questo amore divino è associato alla clemenza (raḥma), in quanto Dio è designato come «il Clemente» (al-Raḥmān). In 85:14, Dio è «Colui che perdona, pieno d’amore» (al-Ghafūr, al-Wadūd). In 14:34, i Suoi benefici in questa vita sono innumerevoli, e la vita futura è ancora migliore.
  A colui che fa a Dio «un prestito buono», Dio glielo restituirà moltiplicato per cento (2:245), come nel Vangelo (Mt 13:3-8; Mc 4:3-8).
• [97] ^ «Abbiamo reso facile il Corano»: i commentatori intendono che la lingua del Profeta ha facilitato la comprensione della rivelazione (cfr. 18:1-2). La tradizione fa del Profeta «l’Arabo dalla lingua più pura» (afṣaḥ al-‘arab), qualità da cui deriva la chiarezza del suo messaggio.

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ E’ il nome del padre di Yàḥyā, su lui la pace, a lui venne affidata in custodia Maryam, figlia di lmrān.
• [2] ^ E’ il nome del padre di Yàḥyā, su lui la pace, a lui venne affidata in custodia Maryam, figlia di lmrān.
• [3] ^ Il nome coranico di Giovanni il Battista, figlio di Zaccaria, il custode di Maryam. Profeta e inviato di Allàh, rifulga lo splendor della sua Luce, ai Figli di Israele.
• [4] ^ Nel passo coranico si intende il Santuario di al-Quds, di cui Zaccaria era responsabile.
• [5] ^ Il nome coranico di Giovanni il Battista, figlio di Zaccaria, il custode di Maryam. Profeta e inviato di Allàh, rifulga lo splendor della sua Luce, ai Figli di Israele.
• [6] ^ Hārūn con la u lunga - Aronne, Profeta e Inviato di Allàh, fratello di Mosè e suo compagno nella missione loro affidata da Allàh al fine di liberare i Figli di Israele dal dominio di Faraone, su ambedue la pace.
• [7] ^ L’accento cade sulla “u” che va pronunciata lunga. Figlio di lsacco [Isḥāq] e nipote di Abramo [Ibrāhīm], su tutti e tre la pace. È il capostipite e l’eponimo dei “figli d’Israele”, avendo assunto il nome di lsrā‹īl. Padre di Giuseppe Yūsuf e dei suoi fratelli. Emigrò con la famiglia dalla Terra di Canān in Mìṣr [Egitto].
• [8] ^ Hārūn con la u lunga - Aronne, Profeta e Inviato di Allàh, fratello di Mosè e suo compagno nella missione loro affidata da Allàh al fine di liberare i Figli di Israele dal dominio di Faraone, su ambedue la pace.
• [9] ^ Nome di un Profeta, di cui nulla sappiamo, se non che è nominato due volte nel Sublime Corano con Ismā’īl e Dhū-l-Kìfl.
• [10] ^ Il primo uomo, che Allàh, rifulga lo splendor della Sua Luce, creò dall’argilla.
• [11] ^ Giardini del Paradiso, dove Allàh, rifulga lo splendor della Sua Luce, collocò Adamo ed Eva.
• [12] ^ Plurale di Shayṭān (la sua prole).
• [13] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [14] ^ Plurale di Shayṭān (la sua prole).
• [15] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.