Il Sacro Corano – Surat Al-Hujurat – Le Stanze Intime

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ « non anticipate …»: con il vostro giudizio quello di Allah e del Suo Messaggero.
• [2] ^ Questo primo gruppo di versetti indica alcune delle regole fondamentali di «adab» (buona speranza, convenienza spirituale) da osservare nei rapporti tra i credenti e l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui). In particolare, l’esegesi afferma che i verss. 4 e 5 si riferiscono ad un episodio accaduto quando un gruppo di beduini dello Yamâma, venuti a Medina per incontrare l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) arrivarono davanti alla porta della sua casa e cominciarono a chiamarlo a squarciagola incuranti del clamore e del fastidio che stavano provocando al Profeta e alla sua famiglia.
• [3] ^ II versetto fu rivelato quando un certo Walîd ibn ‘Uqba, incaricato di riscuotere la decima presso la tribù dei Banû-l-Mustaliq, tornò a mani vuote dicendo che era stato maltrattato e cacciato. Mentiva spudoratamente e in realtà non si era neppure presentato alla tribù in questione. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) stava per ordinare una spedizione punitiva quando Allah (gloria a Lui l’Altissimo) fece scendere questa rivelazione ed evitò che fosse commessa un’ingiustizia.
• [4] ^ In prima lettura si potrebbe dire che il versetto è rivolto esclusivamente ai musulmani contemporanei dell’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) ma in realtà non è così. La Sunna di Muhammad, tramandata con rigore e precisione, con dovizia di esempi e di particolari, fa sì che i musulmani «sentano la presenza del Profeta» tra di loro e a lui si riferiscano quotidianamente per dirigere al bene i loro comportamenti. Questa è la regola che Allah (gloria a Lui l’Altissimo) detta per dirimere i contenziosi tra i credenti. Quanto sangue e quanta sofferenza si sarebbero potuti evitare se gli uomini avessero applicato con fede e coraggio le direttive del loro Creatore. Signore perdonaci!
• [5] ^ «Com’è infame… rivolta a chi è credente»: infame tanto per il credente che la lancia quanto per il credente che la riceve.
• [6] ^ L’imam Al-Ghazali riferisce la storia di due donne che durante il mese di Ramâdan mandarono qualcuno all’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) per chiedergli il permesso di rompere il digiuno; si sentivano allo stremo e pareva loro di star per morire di fame e di sete. Il Profeta inviò loro una ciotola e l’ordine di vomitare in essa tutto quel che avevano mangiato. Le due, pur sostenendo di non aver toccato cibo, si sforzarono e rigettarono nella ciotola carne e sangue freschi fino a riempirla completamente. Di fronte alla meraviglia della gente l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) dette questa spiegazione del prodigio: «Quelle due donne certamente hanno digiunato astenendosi dal cibo ma hanno rotto il digiuno cibandosi di quello che Allah ha interdetto. Stavano sedute una accanto all’altra, sulla porta delle loro case e sparlavano della gente. Ciò che hanno vomitato e che vedete in questa ciotola sono le carni della gente di cui hanno sparlato». Secondo alcuni esperti questa tradizione non sarebbe veritiera. Rimane comunque il significato morale del racconto.
• [7] ^ L’Islàm spazza via qualsiasi concetto di supremazia razziale, nazionale, etnica, sociale. L’unico criterio con il quale stabilire una gerarchia di merito tra gli uomini è il timore di Allah.
• [8] ^ Il versetto sembra riferirsi all’opportunismo di alcune tribù arabe che abbracciarono l’Islàm per calcolo politico. Il versetto è importante per la distinzione che stabilisce tra la fede e la sottomissione: la prima investe la realtà spirituale dell’individuo, la seconda può limitarsi al suo comportamento esteriore ed essere comunque accettata dalla comunità islamica. La sottomissione talvolta precede la fede e crea i presupposti affinché quest’ultima possa svilupparsi nel cuore dell’uomo. Come abbiamo già detto, la Shari ‘a (la legge islamica) si limita a giudicare quello che appare. Solo Allah infatti (gloria a Lui l’Altissimo) conosce il segreto dei cuori.
• [9] ^ Vane le pretese di quelli che vogliono a tutti i costi rendere nota la loro «pratica» religiosa. Possono ingannare gli altri e forse loro stessi ma certamente non Allah (gloria a Lui l’Altissimo).
• [10] ^ «[che otterrete] se siete sinceri»: questa traduzione ci sembra la più coerente in base anche alla traduzione e all’interpretazione del vers. 14 (vedi anche la nota).

Note di Mohammad Ali Amir-Moezzi alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura Il contenuto della sūra medinese mostra che è molto tarda. Il carattere incoerente dei versetti si spiega con il fatto che furono rivelati in periodi differenti e in occasione di avvenimenti senza legame tra loro (cfr. i commenti ai vv. 4, 6-7 e 14). Oltre a un’allusione a due avvenimenti minori della vita del Profeta (vv. 2 e 5), la sūra tratta di due temi distinti. Innanzitutto, enuncia le disposizioni riguardanti le buone maniere che i credenti devono osservare nei confronti del Profeta (vv. 1-5). Inoltre, il v. 9 mostra chiaramente che la comunità, ormai ben organizzata, non deve più temere il pericolo proveniente dall’esterno, ma è minacciata soltanto da lotte interne. Ora, la società musulmana è basata sulla fratellanza (v. 10). I versetti successivi, che contengono una celebre immagine già utilizzata dai Padri della Chiesa («mangiare la carne del fratello morto»), mettono dunque in guardia i suoi membri contro le tare o le debolezze umane (giudizi malevoli, calunnie, irrisioni ingiuriose), che costituirebbero un pericolo proveniente dall’interno (vv. 11 e 12). La descrizione, in realtà, è destinata a illustrare di nuovo il grande tema coranico della fede – ubbidienza a Dio e al Profeta –, fondamento stesso di questa fratellanza (v. 11). Il tema si ricollega al v. 7, dove si ricorda che la fede viene da Dio e che è l’unità di misura della reale gerarchia fra gli esseri umani. Quest’ultima verità è espressa più compiutamente nel v. 13, che enuncia inoltre l’unità essenziale del genere umano, principio in apparenza senza legame con quanto precede e tenuto in grande considerazione dagli apologeti musulmani per provare che l’Islam, fondamentalmente pacifico, può contribuire all’armonia tra i popoli. Il testo continua sul tema della fede, essendo il v. 14 il corrispettivo del v. 7. Come nella sūra 48, la falsa fede degli Arabi beduini, che non hanno abbracciato l’Islam se non a fior di labbra, è messa sotto accusa e contrapposta a quella dei fedeli sinceri, che ricevono una direzione divina (rāshidūn).
• [1] ^ «Non portate»: di solito è inteso come un invito divino a rimandare le decisioni che vincolino il futuro della comunità fino a quando non sopraggiunga una rivelazione.
• [2] ^ A Medina il Profeta è alla guida di una comunità importante, dove il capo spirituale è al tempo stesso una figura politica. Il passo si aggiunge a quelli che richiedevano ai credenti di testimoniargli segni di rispetto, dei quali si poteva fare a meno al tempo della predicazione meccana: non apostrofarlo familiarmente (cfr. 24:63), non entrare all’improvviso nel suo spazio intimo (cfr. 33:53), elargire l’elemosina prima di un incontro con lui (cfr. 58:12). Questa deferenza dovuta al suo rango sociale non è che il segno esteriore della raccomandazione del Corano di rivolgersi in privato a colui che Dio e gli angeli benedicono (cfr. 33:56). «Grande ricompensa» (ajr ‘aẓīm): espressione ricorrente, è quella del paradiso.
• [4] ^ Allusione (forse anche nel v. 2) a un avvenimento preciso, l’arrivo di una delegazione di Beduini dalla Yamāma (regione orientale del Ḥijāz), i Banū Tamīm, nell’anno 9 dell’egira (631 d.C.) – chiamato per questo «anno delle delegazioni» –, al fine di negoziare con il Profeta il rilascio dei prigionieri. Il v. 5 dimostra che essi manifestarono rumorosamente la propria impazienza, senza pensare che il Profeta potesse essere trattenuto da qualche affare urgente.
• [6] ^ «Qualche empio»: ci si riferisce, secondo gli esegeti, a un avvenimento preciso della biografia canonica di Muḥammad. Il Profeta aveva delegato un certo Walīd ibn ‘Uqba a raccogliere la zakāt (elemosina) presso una tribù, i Banū Muṣṭaliq. Ora, l’emissario ritornò per comunicargli il loro rifiuto; i compagni di Muḥammad insistettero per intraprendere una spedizione punitiva, ma in seguito si apprese che si trattava di una falsa notizia. Se dunque il Profeta avesse ceduto alle loro insistenze, li avrebbe certamente indotti in peccato.
• [11] ^ L’ordine divino si spiega con il fatto che gli insulti presso gli Arabi erano un attentato all’onore, venivano presi sul serio e potevano provocare gravi conseguenze. «Com’è brutto tra credenti il nome “empietà”»: la tradizione arriva fino a proibire di definire «empio» (fāsiq) un musulmano. La questione dello statuto del musulmano reo di peccati gravi rappresentò agli inizi dell’Islam un problema così serio da dividere la comunità.
  I più intransigenti, chiamati Khārijiti, che sarebbero divenuti presto settari, si pronunciarono a favore della messa al bando del colpevole, mentre al-Ḥasan al-Baṣrī, un pio personaggio che i sufi rivendicano come uno dei loro, si rifiutò di spingersi fino a questo punto e li considerò semplicemente degli ipocriti. I teologi della scuola mu‘tazilita tentarono di applicare nei confronti di questa categoria una classificazione intermedia tra quelle di fedele e di miscredente, attribuendole appunto il nome di fāsiq.
  Dopo questi tentativi teologici, il sunnismo ortodosso opterà per non negare la qualità di musulmano al reo di questi peccati, dunque a non privarlo dei suoi diritti all’interno della comunità.
• [12] ^ «Evitate le troppe congetture perché alcune sono peccato»: espressione divenuta in seguito proverbiale.
• [13] ^ Il versetto è importante per due motivi: tende fondamentalmente ad abbattere tutte le barriere all’interno del genere umano e a bandire i conflitti tra le nazioni. Sovrappone un egualitarismo tra i credenti all’ineluttabile differenza di condizione e di ereditarietà. La sua importanza proviene dal fatto che il Profeta lo citò nel celebre discorso pronunciato in occasione del suo pellegrinaggio dell’anno 10 dell’egira (marzo 632 d.C.), chiamato il pellegrinaggio dell’addio (ḥijjat al-wadā‘).
• [14] ^ Qui ci si riferisce, secondo l’esegesi, a una tribù beduina, gli Asad ibn Huzayma, che nell’anno 9 dell’egira (631 d.C.), andarono a trovare il Profeta, in tempo di carestia, per ottenere aiuti. In cambio, ostentarono una conversione di facciata (cfr. il commento a 48:11), dettata da puro opportunismo e indifferente alla predicazione di Muḥammad. Appena quest’ultimo scomparve, numerose tribù beduine si sentirono svincolate dai loro impegni e ripudiarono la professione di fede; il loro comportamento non è dunque diverso da quello degli ipocriti (cfr. 63:1-3). Il primo califfo Abū Bakr dovette condurre con rigore la repressione degli apostati, o più esattamente dei ribelli (ridda), cioè di quelle tribù che mettevano in pericolo il nascente Stato islamico. Inoltre si prefigura qui un’importante differenza di statuto, che opera una netta distinzione tra due termini: l’islām, semplice accettazione passiva, senza un coinvolgimento personale, della nuova religione e che fa aderire all’ordine sociale della umma; l’īmān, che è l’adesione intima al messaggio, preso come punto di partenza di un cammino spirituale sulla via tracciata dalla guida di Dio e del Suo Profeta. Anche per i teologi la fede è qualcosa che deve comportare non solo la dichiarazione verbale (iqrār), ma anche la sincerità del cuore (taṣdīq), che si accompagna all’accettazione della legge religiosa. L’islām è per così dire l’ubbidienza e l’īmān l’ottemperanza: la prima è esteriore, la seconda interiore, ma le due cose non procedono l’una senza l’altra. Il v. 17 aggiunge che la fede non è un’iniziativa dell’uomo, ma una grazia venuta da Dio, come nelle altre religioni monoteiste.