Il Sacro Corano – Surat Al-Hadîd – Il Ferro

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Allah (gloria a Lui l’Altissimo) precede ogni cosa e pertanto è il Primo, rimarrà eterno quando tutto il resto finirà e quindi è l’Ultimo; tutto il creato è un segno meraviglioso della Sua Esistenza e in questo senso Egli è il Palese, la Sua essenza è impenetrabile alla conoscenza umana: è l’Occulto.
• [2] ^ «ciò di cui Allah vi ha fatto vicari»: il mondo appartiene ad Allah (gloria a Lui l’Altissimo), l’uomo dispone del creato e dei suoi beni nella misura e nel modo voluto da Allah. La sua funzione di «khalîfa», vicario, luogotenente del Creatore nel creato è più volte espressa nel Corano (vedi ad es. II, 30).
• [3] ^ Se il pronome si riferisce all’Altissimo (gloria a Lui) il versetto allude al patto di sottomissione che Adamo sottoscrisse impegnandovi i suoi discendenti; se si riferisce invece all’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) si tratta del giuramento di obbedienza fattogli dai suoi compagni (che Allah sia soddisfatto di loro).
• [4] ^ «prima della Vittoria»: la Vittoria specifica cui allude il versetto, potrebbe trattarsi di quella riportata a Badr o quella relativa all’entrata trionfale alla Mecca. Anche una profezia sulla vittoria definitiva dell’Islàm sulla miscredenza è ipotesi interpretativa del tutto accettabile.
• [5] ^ La luce è la fede ed essa guiderà i credenti verso il Paradiso come già li ha guidati nella loro vita terrena, l’intensità della luce che circonderà ognuno sarà proporzionale alla bontà delle sue opere.
• [6] ^ «seduceste voi stessi»: nel senso di: «vi lasciaste trascinare in tentazione».
• [7] ^ «l’Ingannatore»: Satana.
• [8] ^ «e che furono tollerati a lungo [da Allah]»: secondo un’altra interpretazione «e che trovarono il tempo troppo lungo». Si tratta dei popoli che ricevettero le Scritture prima della rivelazione del Corano.
• [9] ^ «Facemmo scendere il ferro»: il Corano usa, relativamente al ferro, un verbo che significa «far scendere» e che traduciamo anche con «rivelare». E quindi interessante osservare che quando si è calcolata l’energia necessaria alla formazione di un atomo di ferro, si è scoperto che era indispensabile un’energia pari a quattro volte quella presente nel sistema solare. Gli scienziati ritengono, pertanto, che il ferro sia un elemento estraneo, venuto sulla Terra e non formatosi su di essa.
• [10] ^ «in ciò che è invisibile»: nella accettazione della Sua imperscrutabile volontà, nella fede della Resurrezione, nel Giudizio e nell’altra vita.
• [11] ^ Riferisce una tradizione che un giorno l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Dopo la scomparsa di Gesù, i Figli di Israele che lo avevano seguito si divisero in settantadue sette, delle quali solo tre si salvarono. La prima si rivoltò contro i tiranni ed esortò le genti alla religione di Allah, combatté e subì senza mai perdere la fede. La seconda si rivoltò ma non ebbe la forza necessaria per combattere e di loro fu fatta strage nelle maniere più atroci. La terza, anch’essa priva della forza di combattere per difendere la vera religione, fu costretta a ritirarsi sulle montagne e si dedicò all’adorazione di Allah. Così nacque il monachesimo».
• [12] ^ Secondo molti commentatori il versetto si rivolge ai cristiani e agli ebrei, i quali, convertendosi all’Islàm, avrebbero diritto ad una doppia ricompensa: una per aver creduto in Dio in base a quello che era stato loro insegnato, la seconda per aver riconosciuto la veridicità del Corano e della missione di Muhammad (pace e benedizioni su di lui).

Note di Mohammad Ali Amir-Moezzi alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura Il titolo della sūra, considerata medinese sia dalla tradizione musulmana sia dagli orientalisti, è tratto dal v. 25, dove il ferro è considerato uno strumento molto ambiguo, al tempo stesso amico e nemico dell’uomo.I vv. 1-6 celebrano la gloria nella quale la regalità di Dio è lodata in termini che ricordano la concezione biblica. I vv. 7-11 incoraggiano i credenti a fare sacrifici finanziari in vista della guerra santa. I vv. 12-15 riprendono i temi abituali riguardanti gli ipocriti, i credenti e i miscredenti. La fine della sūra porta il segno delle dispute fra Muḥammad e i seguaci delle altre «religioni del libro».
• [1] ^ La sūra fa parte di un gruppo di cinque (con 59, 61, 62 e 64) che esordiscono attestando che la creazione esprime le lodi di Dio, motivo per cui sono definite musabbiḥāt, «quelle che lodano» (cfr. il commento a 51:56). In queste formule Dio parla di Se stesso in terza persona, come in diversi altri passi. In effetti, il discorso coranico ha la particolarità di attribuire a Colui che parla quattro pronomi diversi: «Io», «Tu», «Egli» e «Noi». Alcuni orientalisti vi hanno voluto vedere un indizio del fatto che il Corano ha in realtà più di un autore, ma l’ipotesi è rigettata in blocco dalla coscienza musulmana, che ritiene la rivelazione uscita unicamente da Dio. Il problema qui è quello della storia della compilazione dei materiali che costituiscono il testo attuale: per la tradizione, risalgono esclusivamente ai compagni e sono dunque contemporanei del Profeta, che avrebbe svolto la supervisione del loro assemblaggio in un corpus; dunque il tenore dei versetti e il loro arrangiamento in sūre sarebbero il frutto delle cure redazionali dell’inviato di Dio. Sullo stato attuale delle ricerche specialistiche, cfr. l’introduzione a Dc XIX-XXXI.
• [2] ^ La regalità di Dio è uno degli attributi prediletti dal Corano, come anche dall’Antico e dal Nuovo Testamento. Cfr., per esempio, Dt 10:14: «Ecco, al Signore, tuo Dio, appartengono i cieli, i cieli dei cieli, la terra e quanto essa contiene»; Sal 95:3-5: «Perché grande Dio è il Signore, grande re sopra tutti gli dèi. Nella sua mano sono gli abissi della terra, sono sue le vette dei monti»; o 1 Tm 1:17: «Al Re dei secoli, incorruttibile, invisibile e unico Dio, onore e gloria nei secoli dei secoli. Amen».
• [3] ^ «Il Primo e l’Ultimo» (al-Awwal wa l-Akhir): per i commentatori, la spiegazione di questi due nomi divini si trova in una preghiera (du‘ā’) del Profeta, dalla quale si intende che Dio, dal punto di vista temporale, è esistito prima di ogni cosa ed esisterà dopo ogni cosa; la formula esprime dunque l’eternità – o, per usare più esattamente i termini scolastici, l’eviternità – di Dio. «L’Evidente e il Nascosto» (al-¥āhir wa l-Bāṭin): secondo la maggioranza dei commentatori, significa che Dio è apparente e occulto al tempo stesso: apparente per i suoi segni, le sue prove, la sua creazione incessante; occulto perché invisibile e perché le nostre concezioni sono impotenti a farsene un’idea adeguata. Il principio scolastico dell’analogia entis è di fatto proposto dalla teologia musulmana, anche se viene utilizzato solo in maniera restrittiva.
• [4] ^ «Si è assiso sul trono»: non significa, come nella Genesi, che Dio si è riposato dopo i sei giorni della Sua opera creatrice. Che l’affermazione sia presa in senso proprio o figurato, per i commentatori il versetto sottolinea la maestà divina. In 69:17 si precisa che otto angeli sostengono questo trono, e alcune tradizioni aggiungono ulteriori dettagli, come il fatto che il trono «pesa sulle spalle degli angeli che lo portano», o che vibra quando Dio si incollerisce.
• [7] ^ «Vi ha dato in eredità»: richiamo alla «luogotenenza» (khilāfa) dell’uomo sulla terra, fondata sulla decisione preeterna di Dio (cfr. 2:30), secondo cui Dio è l’unico vero proprietario. In 3:180 si mette esplicitamente in relazione la generosità sollecitata dal Corano con questo attributo di proprietà: così, nello stesso versetto, Dio biasima con severità l’avarizia.
• [8] ^ «Dio ha stretto il patto con voi»: per i commentatori, si tratta del patto preeterno concluso fra Dio e tutti gli esseri umani (cfr. il commento a 7:172).
• [9] ^ «Suo servo»: Muḥammad.
• [10] ^ Qui si ricorda che il jihād esige non solo il sacrificio della propria persona, ma anche quello dei beni. Secondo il Corano, l’uomo dona in realtà ciò che non gli appartiene, cede ciò che si immagina di possedere in proprio. Dio, unico sovrano, è anche l’unico proprietario. Se la proprietà, teologicamente parlando, è considerata lecita dalla giurisprudenza, l’appropriazione ha invece un che di illegittimo nel Corano, che si spinge sino a forzare la circolazione delle ricchezze nel corpo sociale attraverso lo strumento dell’elemosina legale (zakāt), uno dei «pilastri» della fede. «La cosa migliore»: secondo i commentatori, uno dei successi militari di Muḥammad (si pensa in genere alla marcia vittoriosa su Mecca), o il trionfo del monoteismo sull’idolatria.
• [11] ^ Fare un prestito a Dio significa, dunque, dare sia la propria vita sia i propri beni, perché questi, alla morte, ritornerebbero agli eredi: perciò il combattente che li mette a disposizione dell’esercito li sottrae ai suoi.
  È questo l’unico caso in cui la solidarietà nella fede prevale su quella dettata dai legami di sangue: il rifiuto di donare a favore degli altri che combattono significa, quindi, essere avari (cfr. 47:38).
• [12] ^ Queste «luci» paradisiache hanno creato difficoltà ai commentatori. Alcuni, dandone un’interpretazione simbolica, vi vedono la luminosità della fede e delle opere buone, il che giustifica la parabola del v. 13.
  L’interpretazione risulta ancora più plausibile se pensiamo che queste luci si trovano alla destra dei credenti. Ora, nel giorno del giudizio gli eletti ricevono il libro delle loro azioni nella mano destra (cfr. 69:19-23): le opere buone dei credenti sono assimilate a una luce che li guida verso il paradiso.
• [13] ^ Il versetto permette di comprendere che l’«amico» di 25:28 è Satana, e del resto evoca piuttosto bene la parabola evangelica delle vergini sagge e delle vergini folli (Mt 25:1-13): «Allora il regno dei cieli sarà simile a dieci vergini che presero le loro lampade e uscirono incontro allo sposo. Cinque di esse erano stolte e cinque sagge … [Le vergini stolte, che non avevano preparato l’olio per le loro lampade, si erano allontanate per cercarlo.] Ora, mentre quelle andavano a comprare l’olio, arrivò lo sposo e le vergini che erano pronte entrarono con lui alle nozze, e la porta fu chiusa. Più tardi arrivarono anche le altre vergini e incominciarono a dire: “Signore, signore, aprici!”. Ma egli rispose: “In verità io vi dico: non vi conosco”. Vegliate dunque, perché non sapete né il giorno né l’ora». «Un muro con una porta» simboleggia naturalmente la radicale differenza di condizione fra gli eletti e i dannati (in 7:46 è chiamato «velo»; cfr. il commento). È senza dubbio questo versetto che spiega l’enigmatica espressione di a‘rāf, il «limbo» che dà il nome a quella sūra, inteso da certi commentatori come una barriera. Prima ancora di essere privati della felicità eterna, i miscredenti ne sono scacciati. D’altra parte, tale separazione fra i giusti e i malvagi non esiste sulla terra: l’aldilà è il dominio della purezza e della verità, questo mondo è quello della mescolanza e della menzogna.
• [14] ^ «Il seduttore»: Satana.
• [15] ^ «È luogo per voi»: questa è l’interpretazione tradizionale data a mawlā, ma il significato primario del termine è «padrone», «patrono», «amico» e merita di essere segnalato; il testo afferma letteralmente che il fuoco è anche il «padrone» di coloro che come padrone si sono scelti Satana.
• [16] ^ «Verità che Egli ha rivelato»: il Corano, per i commentatori, che identificano «chi ha avuto il libro» con gli ebrei e i cristiani, e attribuiscono la loro empietà alla «falsificazione» delle loro scritture (cfr. il commento a 2:75). Tale interpretazione è un anacronismo, che il v. 17 permette di evitare.
• [17] ^ «Terra morta»: i commentatori in genere la intendono come una metafora dell’indurimento del cuore. Ma il versetto sembra anche applicare un «segno», già utilizzato come simbolo dell’onnipotenza divina, a un nuovo contesto, quello di «chi ha avuto il libro» del v. 16: le scritture antiche sono vivificate da una rivelazione nuova, che dà loro tutto il loro senso.
• [18] ^ Più di un commentatore spiega che coloro «che donano parte dei loro beni» sono appunto quelli che «fanno a Dio un prestito buono».
  Nell’Islam la generosità non si riduce a una semplice virtù sociale, ma ha il suo fondamento nella fede (cfr. il commento al v. 7). La «ricompensa generosa» sarà data nella misura in cui si desidera cercare il volto di Dio (cfr. 2:272).
• [19] ^ «I testimoni»: i giusti, che nell’ultimo giorno testimonieranno contro i miscredenti.
• [20] ^ Qui si espone la concezione coranica della vita (cfr. Dc 925-928).
  I beni e i piaceri di quaggiù non sono condannati: si proibisce solo di considerarli un fine in se stessi, il che farebbe perdere di vista la finalità assegnata alla creazione dell’uomo sulla terra (cfr. 3:14; 18:46, e le parabole degli abitanti del giardino, sūre 18 e 68). L’allegoria che segue ne dà la spiegazione: è così perché questo mondo e i suoi godimenti sono effimeri (cfr. il commento a 10:24, dove l’idea è la stessa, benché il contesto non sia escatologico).
• [21] ^ Netta affermazione della predestinazione (cfr. il commento a 9:51). Da notare che è immediatamente seguita da un invito ai credenti a non disperare.
• [23] ^ Il Corano previene così l’invidia che può minacciare l’unità della comunità (cfr. 4:32).
• [24] ^ «Se qualcuno volta le spalle»: l’espressione ricorre spesso per designare coloro che persistono nella miscredenza, ma potrebbe anche riferirsi a quelli che non danno elemosine: essere generosi, infatti, è «fare un prestito buono» (v. 18); ora, Dio «è Colui che basta a Se stesso» ed è inoltre sufficientemente ricco da restituire questo prestito «con gli interessi».
• [25] ^ «La bilancia»: è la bilancia celeste della giustizia, menzionata due volte nel Corano e associata in entrambi i casi al «libro» (cfr. 42:17), dunque alla rivelazione. Perciò viene interpretata come un dono celeste, come la legge divina comunicata agli uomini. «Male violento»: si riferirebbe alle armi metalliche, secondo i commentatori, i quali spiegano che la scoperta del ferro fu una fonte di benessere ma anche una recrudescenza della violenza nel mondo. Secondo tale interpretazione, la spada messa al servizio della giustizia rimane pur sempre un male, ma difende la causa di Dio. Si può anche pensare al biasimo che alcune culture riservano alla metallurgia, al ruolo ambiguo della moneta (fonte di arricchimento e impoverimento delle società), alla proibizione biblica di toccare le pietre dell’altare con il ferro (Dt 27:5), o al fatto che il fabbro maneggia il fuoco, anch’esso ambiguo.
  «Nel Suo segreto»: affinché Dio conosca, per le vie che Gli sono proprie, quelli che segretamente assistono Lui e i suoi inviati.
• [27] ^ La maggioranza dei commentatori intende il versetto come una riprovazione o addirittura una condanna del monachesimo cristiano, basandosi su alcuni detti del Profeta di dubbia autenticità, come quello che afferma: «Non vi è monachesimo nell’Islam» (lā rahbāniyyata fī l-islām).
  In realtà, una lunga e autorevole tradizione intellettuale nell’Islam ha considerato in maniera favorevole questa pratica, che il Corano non confonde con l’ascetismo. La condanna si spiega senza dubbio per ragioni storiche: il contesto di dispute teologiche nato con le conquiste islamiche e la volontà di differenziarsi dalle religioni concorrenti. D’altra parte, il giudizio negativo sembra anche doversi collegare al fatto che rāhib («monaco») significa nel Corano «rabbino» o «prete», e che alcuni di questi personaggi sono denunciati per la loro eresia e la loro prevaricazione (cfr. Dc 535-538).
• [28] ^ Stavolta ci si indirizzerebbe ai cristiani e agli ebrei. «Due porzioni della Sua misericordia»: sarebbero il beneficio di aver creduto al Corano e alle scritture precedenti. Confrontando il passo con 8:29, si può anche supporre che si tratti del perdono e della luce di Dio lì menzionati. Se così fosse, si noterà che il versetto è particolarmente favorevole ai due monoteismi: risalirebbe dunque alle prime rivelazioni, quando Muḥammad si sforzava di guadagnarsi lo sguardo benevolo dei suoi compatrioti monoteisti. Il v. 29, indirizzato a quelli che rigettano il discorso del Profeta, sarebbe di conseguenza più tardo. I due versetti giustappongono le due fasi successive dei rapporti intrattenuti dal Profeta dell’Islam con il Giudeo-cristianesimo nel corso del suo apostolato. In altri termini, i detentori delle scritture anteriori non possono pretendere il monopolio della grazia divina (cfr. 3:73).

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Con l’accento sulla seconda, che deve essere pronunciata lunga. È il plurale regolare femminile della parola araba “àyah”, che significa “segno”. Si intende con la parola “àyah” una unità elementare di “Rivelazione coranica”. Quando si parla del Sublime Corano è meglio usare la parola “àyah” e “ayāt” invece delle parole “versetto” o “versetti”, per evitare il ricorso a parole che sono in uso nei riferimenti e nelle citazioni delle scritture vetero - e neo - testamentarie.
• [2] ^ Uno dei nomi dell’Inferno: fuoco fiammeggiante.
• [3] ^ È il nome coranico della Rivelazione scritta (Libro) ricevuta dal Messia (Cristo) Gesù, figlio di Maria, e avente come destinatari, solo ed esclusivamente, i figli di Israele (missione etnica). Anche quando viene tradotto il termine coranico con la parola Vangelo o Evangelo, AL-INGĪL non ha nulla a che fare con gli scritti a cui viene attualmente dato il titolo di Vangelo o Evangelo. I Musulmani credono che Allàh ha rivelato a Gesù il Libro del Vangelo (al-lngìl), ma sanno che del Vangelo originario solo pochi frammenti si trovano nei testi che attualmente vengono denominati “vangeli”. Anche se per avventura oggi dovesse essere reso di pubblico dominio il testo evangelico rivelato a Gesù, esso non avrebbe più valore normativo, poiché messo fuori corso dal Sublime Corano, che ha per destinatari tutti gli uomini.
• [4] ^ Monachesimo.