Il Sacro Corano – Surat Al-Hâqqah – L’Inevitabile

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Abbiamo tradotto «al-Hâqqah», con l’Inevitabile; il termine è derivante da un radicale implicante il concetto di «dovere». Si tratta dell’ora della Resurrezione e del Giudizio.
• [2] ^ «le [città] stravolte»: la Pentapoli, di cui facevano parte Sodoma e Gomorra.
• [3] ^ «il libro»: il registro in cui saranno state scritte le azioni dell’uomo.
• [4] ^ Come dire: «Se la morte fisica fosse stata definitiva».
• [5] ^ «sanie»: il termine usato dal Corano è «ghislîn»; implica il concetto di qualcosa che deve essere «lavata via». Di cosa si tratti esattamente non è dato di sapere; Tabarî (XXIX, 85) scrisse: «solo Allah sa cosa siano esattamente “zaqqûm” e “ghislîn”».
• [6] ^ Naturalmente la Rivelazione è il Corano stesso.
• [7] ^ Non vi è nessuna possibilità che un uomo e tantomeno il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) possa interpolare o aggiungere del suo alla Parola di Allah (gloria a Lui l’Altissimo). Allah è Colui che tutto ascolta e conosce.

Note di Mohammad Ali Amir-Moezzi alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura Nella sūra, che appartiene sicuramente al primo periodo meccano, si disegnano in successione tre temi principali: lo sterminio dei popoli infedeli (vv. 1-12); le angosce del giorno finale (vv. 13-18), seguite dal giudizio degli ingiusti votati all’ignominia e alla sofferenza; infine, l’affermazione solenne della missione divina di Muḥammad. Si noterà che i giuramenti introducono questa volta la prima e la terza parte. Tale disposizione spinge il lettore a stabilire un parallelo fra le punizioni divine nella storia e il castigo futuro dell’umanità peccatrice, evocato nella seconda parte.
• [1] ^ «L’inevitabile» (al-ḥāqqa): letteralmente «quella che è dovuta», che deve certamente accadere, cioè l’ora della fine del mondo, della resurrezione e del giudizio.
• [4] ^ «La fracassante» (al-qāri‘a): come il precedente, questo participio femminile designa l’ora finale. Letteralmente significa: «quella che batte un colpo sonoro», o «che bussa alla porta».
• [5] ^ «La debordante» (ṭāghiya): è assimilata dai commentatori al «grido» di 11:94, che annientò i Thamūd, o alla «folgore» o «fulmine» (al-sā‘iqa) che li colpì secondo 41:13 e 51:44. Questi termini restano tuttavia oscuri e sono stati a lungo discussi dai letterati arabi e dagli orientalisti.
• [8] ^ Queste città erano del tutto scomparse all’epoca di Muḥammad, e il Corano invita gli Arabi a recarsi in quei luoghi per meditare su un «segno di Dio» (cfr. il commento a 3:137).
• [9] ^ «Quelli prima di lui»: Noè e la sua famiglia. «Le città sovvertite»: Sodoma e Gomorra (cfr. il commento a 7:80).
• [11] ^ Allusione al diluvio biblico e all’arca di Noè (cfr. 11:42 sgg.).
• [13] ^ Il fiato di tromba sarà il segnale dell’ora. Secondo le tradizioni, che amplificano le allusioni coraniche con ogni genere di dettagli, sarà suonato dall’angelo Serafiele, il cui nome non è menzionato nella scrittura. È uno dei quattro angeli dell’Islam, insieme a Gabriele (angelo della rivelazione), ‘Izrā’il (angelo della morte) e Mīkā’īl (angelo dei fenomeni naturali, citato in 2:9 con il nome Mīkāl).
• [15] ^ «Accadrà quel che accadrà»: cfr. i commenti a 56:1, 4-6.
• [17] ^ «Ai suoi confini»: gli angeli si terranno da entrambe le parti della volta celeste, la quale, sino ad allora mantenuta al di sopra delle teste (cfr. 30:25), crollerà. Gli angeli non subiranno dunque le conseguenze della distruzione del mondo. Qui sono in otto a circondare il trono divino (cfr. anche 39:75); nel Libro di Tobia sono in sette di fronte a Dio, mentre in Ap 5:11 fanno cerchio attorno a Lui.
• [19] ^ «Il suo libro»: il libro degli atti umani, che, a seconda del verdetto pronunciato, sarà ricevuto dalla mano destra o dalla sinistra, provocando rispettivamente felicità o dannazione eterne.
• [22] ^ «Giardino alto» (janna ‘āliya): uno dei luoghi del paradiso, che nel Corano ha otto altri nomi, così come l’inferno ne ha sette.
• [27] ^ In 14:17 i dannati, che chiedono a Dio di porre fine ai loro giorni per fare cessare le loro terribili sofferenze, si vedono rispondere che non moriranno.
• [30] ^ Si menziona una caratteristica dei dannati sulla quale insiste il testo: sono incatenati e portano un giogo. L’immagine ritorna in 13:5; 34:33; 73:12. Condanna, umiliazione, ma anche impossibilità di sfuggire alla loro lamentevole condizione, mentre gli eletti sono liberi di circolare nei giardini. Il simbolismo è identico nel Nuovo Testamento: lo scenario fa pensare infatti alla festa nuziale del Vangelo (Mt 22:13-14), parabola alla fine della quale il re ordina ai suoi servi: «“Legatelo mani e piedi e gettatelo fuori nelle tenebre; là sarà pianto e stridore di denti.” Perché molti sono chiamati, ma pochi eletti».
• [34] ^ Questo genere di versetto poteva solo indisporre l’oligarchia meccana arricchitasi con i fruttuosi commerci con la Siria e lo Yemen, in quanto conteneva i germi della rivolta contro il potere dei clan più prosperi. Il successo della missione di Muḥammad presso gli umili è stato talvolta interpretato come espressione di un antagonismo esacerbato fra classi socioeconomiche. È facile tuttavia obiettare a tale interpretazione che da nessuna parte il Corano condanna espressamente i politeisti per le loro ricchezze; al contrario, invita a non invidiare i beni che sono stati loro concessi da Dio (cfr. 15:88).
• [36] ^ Ghislīn: potrebbe trattarsi di una specie di pus, materia purulenta e fetida che esce dalle piaghe infette dei dannati, o dell’albero Zaqqūm, che abbiamo visto essere il loro alimento (cfr. 56:52).
• [40] ^ «Nobile inviato»: Muḥammad o, secondo altri, l’angelo Gabriele, designato come «messaggero nobile» in 81:19.
• [47] ^ Si noterà che l’affermazione prolunga le due precedenti nell’ambito dell’azione: come Muḥammad non aggiunge nulla di proprio alla parola di Dio, allo stesso modo agisce solo come uno strumento della Sua volontà, tanto che nulla si potrebbe opporre al Profeta. In questo tipo di versetti, come in 68:4, troviamo lo spunto per la letteratura mistica sull’imām nello sciismo e sull’«uomo perfetto» nel sufismo.
• [48] ^ In altri termini, gli avvertimenti profetici saranno serviti solo a coloro che saranno stati disposti ad accettarli.
• [51] ^ «La verità certa» (al-ḥaqq al-yaqīn): per i commentatori designa il Corano, ma l’interpretazione è alquanto riduttiva. Gli autori mistici vedono nell’espressione lo stato finale del credente alla ricerca di Dio, una volta giunto all’unione con l’essenza divina. In 15:99 si fa della «certezza» (yaqīn) il compimento del culto da rendere a Dio (‘ibāda).
  Si distinguono in genere tre gradi: ‘ilm al-yaqīn («la conoscenza della certezza»), o la certezza razionale; ‘ayn al-yaqīn («l’occhio della certezza») o la certezza dovuta alla visione diretta di una realtà; ḥaqq al-yaqīn («la verità della certezza»), che è quella percepita dal cuore, e più in particolare quella del tawḥīd, l’unità divina, una conoscenza che porta all’unione (cfr. Dc 530).

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Nome del popolo che aveva affermato la sua potenza sulla Terra dopo la distruzione degli ‘Ād. Discendevano da Thamūd, figlio di ‘Abir, figlio di Sem, figlio di Noè. Divenuti senza dio e arroganti, Allàh inviò loro il Profeta Ṣāliḥ con un segno, la cammella miracolosa, con cui essi avrebbero dovuto dividere l’acqua e che avrebbero dovuto lasciar pascolare liberamente nel loro territorio in un periodo di siccità e carestia. La sgarrettarono e Allàh li distrusse per la loro miscredenza.
• [2] ^ Popolazione della regione meridionale della penisola araba, destinataria del Messaggio divino portato dal profeta Hūd. In una località del ‘Hadramàut, dove ci sono rovine e iscrizioni, la tradizione araba vi colloca la tomba del profeta Hud (qàbr nabiyyi Hud).
• [3] ^ Uno dei nomi dell’Inferno: fuoco fiammeggiante.
• [4] ^ Cibo infernale dei dannati.