Il Sacro Corano – Surat Al-Wâqi‘a – L’Evento

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ «i compagni della destra»: i timorati di Allah.
• [2] ^ «i compagni della sinistra»: i miscredenti, i colpevoli.
• [3] ^ «i primi»: i profeti, primi musulmani, i ravvicinati.
• [4] ^ «molti tra gli antichi»: tra i ravvicinati ad Allah (gloria a Lui l’Altissimo) molti dei primi musulmani.
• [5] ^ Oppure «filari d’acacie».
• [6] ^ «grande peccato»: lo shirk, l’associare ad Allah altre divinità.
• [7] ^ «l’albero Zaqqum»: albero dell’Inferno, i cui frutti amarissimi e disgustosi hanno forma di teste di dèmoni.
• [8] ^ Nessuno potrà anticipare o procrastinare i termini di Allah (gloria a Lui l’Altissimo).
• [9] ^ La rinascita in forme sconosciute avverrà nel Giorno della Resurrezione e non in questa vita. Nella dottrina islamica non c’è nessuno spazio per teorie di reincarnazione su questa terra o di metempsicosi.
• [10] ^ Nel fuoco c’è il memento del castigo infernale e delia possibilità di accenderlo sfregando un mezzo per ottenere luce e calore in tutte le condizioni di viaggio.
• [11] ^ «in un Libro custodito»: «fi kitâbin maknûn», allusione all’archetipo celeste del Corano.
• [12] ^ .
• [13] ^ «non la ricondurrete [nel corpo]»: non impedirete la morte.
• [14] ^ «la Fornace», uno dei nomi dell’Inferno.

Note di Mohammad Ali Amir-Moezzi alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura Per la tradizione la sūra è meccana, tranne due versetti; secondo alcuni orientalisti raccoglierebbe invece rivelazioni di epoche differenti, benché il padre degli studi moderni sul Corano, Theodor Nöldeke, la facesse risalire al primo periodo meccano. A ogni modo, è legata per i contenuti alla precedente; comprende infatti varie parti, formate da versetti nell’insieme piuttosto brevi, talvolta ridotti – fatto eccezionale – a una singola parola isolata, come nel v. 92. I vv. 1-56 presentano un quadro escatologico nello stile coranico: evocazione della fine del mondo, del giudizio degli uomini e della loro condizione nell’aldilà. La seconda parte si rifà a un duplice tema, caratteristico delle rivelazioni meccane: il ricordo (v. 73) dei segni divini e la riconoscenza che se ne deve trarre nei confronti di Dio. Alla Sua potenza creatrice e alla Sua beneficenza dispensatrice l’uomo deve non solo la nascita, ma anche la crescita e il pane quotidiano. Questi versetti invitano l’uomo a meditare sul fatto che la sollecitudine divina per le creature è continua. Si avverte che il terzo e ultimo sviluppo (vv. 75-96), meno omogeneo, si scontra con il rifiuto dei meccani di prestare ascolto a tale argomento e di ammettere che il loro contribulo sia veramente ispirato dalla parola di Dio. Il titolo della sūra, tratto dal v. 1, lascia indefinito il soggetto del verbo «accadrà». Per i commentatori si tratta della resurrezione, dell’ora della fine del mondo o del giudizio finale. Questi eventi sono tuttavia distinti e si succedono secondo un ordine preciso, senza d’altronde che il testo ne dia un’indicazione temporale: ai «segni dell’ora» farà seguito l’ora, annunciata da un grido o dal suono di una tromba (cfr. dc 596-597); Dio farà allora scomparire l’universo, gli uomini usciranno dalle tombe per comparire in giudizio, prima di essere irrevocabilmente destinati alla loro condizione futura. Nella prima parte l’elemento più interessante è senza dubbio la loro ripartizione in tre gruppi (vv. 7-10), indicazione che ha suscitato svariate interpretazioni. Basterà qui osservare che le successive descrizioni del paradiso e dell’inferno si contrappongono, parola per parola, allo stesso modo in cui le caratteristiche dei «compagni della destra» sono l’esatto contrario di quelle dei «compagni della sinistra». Quanto alla terza categoria di risorti, sembra destinata a un paradiso più prossimo al trono di Dio; ma non si menziona ancora qualche luogo superiore che, al di là di ogni dualità, trascenda le dimore escatologiche.Dal punto di vista stilistico, la ripetizione di certi versetti, che anche in questo caso comporta una domanda, richiama le riprese tipiche della sūra 55 relative ai tre gruppi di uomini giudicati nei vv. 8-11: il v. 88 risponde al v. 11, il v. 90 al v. 8 (e al 27) e i vv. 92-93 al v. 9 (e al 41 e 51). Tali riprese conferiscono alla sūra una certa unità, rafforzata dalla stessa dossologia che conclude la terza e la quarta parte (vv. 74 e 96).
• [1] ^ «Accadrà quel che accadrà» (waqa‘at al-wāqi‘a): volendo indicare un cataclisma, l’espressione risulterebbe banale se non significasse, come sostengono i commentatori, quel che accadrà inevitabilmente.
  Secondo la grammatica, si tratta di un participio femminile sostantivato, come per i suoi sinonimi al-ḥāqqa (30:12 e 69:1-3) e al-qāri‘a («la percotente», 101:1).
• [2] ^ «Non lo smentirà nessuno»: coloro che quaggiù lo rifiutano e lo tacciano di menzogna, non potranno stavolta negarne l’evidenza.
• [3] ^ Bisogna senza dubbio intendere che questa ora decisiva umilierà i miscredenti ed esalterà i giusti. La tradizione esegetica propone anche un’altra interpretazione: «gettare a terra» significherebbe precipitare all’inferno, mentre «sollevare» sarebbe l’accoglienza in paradiso.
• [4] ^ In 69:13-15, dove la fine del mondo è designata allo stesso modo, questa distruzione è descritta come un sollevamento di montagne che ricadranno frantumandosi su se stesse. Sotto l’effetto di una forza d’intensità inaudita, si sfalderanno «come lana cardata» (70:9). Ne risulterà un livellamento generale, il ritorno a una sorta di indifferenziazione primordiale: non vi sarà più né alto né basso, e il sottosuolo, che contiene le tombe, porterà in superficie i morti risuscitati.
• [7] ^ La suddivisione dell’umanità in tre gruppi avverrà al momento della resurrezione. Gli esegeti la chiariscono riferendosi a 35:32.
  Così, «quelli della destra» = «altri seguono una via media» sono i giusti e i veri credenti; «quelli della sinistra» = «alcuni fanno torto a se stessi» sono i reprobi, cioè i miscredenti o i perversi; «quelli che vengono prima» = quelli che «fanno a gara nelle buone azioni» saranno dunque i primi sia dal punto di vista temporale – i primi sulla terra a fare del bene, i credenti della prima ora –, sia dal punto di vista del merito (profeti, santi e martiri). Del resto, le due nozioni si confondono nell’Islam, in quanto alcuni noti ḥadīth affermano che i migliori sono quelli delle prime generazioni (di qui deriva la superiorità che il sunnismo riconosce ai compagni del Profeta). La terza categoria è dunque costituita dai perfetti che hanno servito per gli altri da modello e da guida. Secondo il v. 10, nella vita futura saranno gli eletti fra gli eletti. L’orientalista Richard Bell ha proposto di interpretare la terza categoria come quella dei musulmani contemporanei di Muḥammad uccisi ingiustamente. Per gli sciiti, si tratta della divisione dell’umanità in guide spirituali, i loro fedeli e i loro avversari, divisione che ritroviamo nei vv. 27 sgg.
• [8] ^ La destra è nell’Islam, come del resto presso numerosi popoli, il simbolo del bene, mentre la sinistra rappresenta il male. Ritroviamo la stessa idea nel Vangelo (Mt 25:31-34): «Quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria, e tutti gli angeli con lui … Davanti a lui verranno radunati tutti i popoli. Egli separerà gli uni dagli altri, come il pastore separa le pecore dalle capre, e porrà le pecore alla sua destra e le capre alla sinistra. Allora il re dirà a quelli che saranno alla sua destra: “Venite, benedetti del Padre mio, ricevete in eredità il regno preparato per voi fin dalla creazione del mondo”».
• [13] ^ «Gli antichi»: secondo alcuni esegeti, sono i compagni della prima ora; ma l’idea è anacronistica, perché i compagni si videro attribuire una simile preminenza solo a partire da una certa data della storia islamica. Per altri interpreti si tratta invece delle prime generazioni di uomini; «quelli che vissero dopo», di converso, sarebbero le ultime generazioni dell’umanità o della comunità musulmana.
• [15] ^ Si fornisce qui un solo dettaglio (completato da 88:15-16) che dimostra, letteralmente parlando, che la scrittura possiede una certa unità. Da tempo gli esegeti musulmani avevano notato che il Corano può servire da commento a se stesso, cioè che pratica l’«intratestualità», il che ne fa un libro di un genere molto particolare. Perciò non si preoccupa di fornire descrizioni complete, ma si accontenta di annotazioni suggestive, o ricorre a una sola indicazione appropriata al contesto.
• [17] ^ «Sorgente» (ma‘īn): il termine è molto suggestivo per un uomo del deserto: non si tratta infatti di un pozzo, la cui acqua, nei paesi caldi, è in genere di qualità mediocre, se non addirittura sospetta. Inoltre, quest’acqua non inebria: si tratta, dunque, piuttosto di un tipo particolare di bevanda fermentata, un liquore, che i commentatori chiamano per analogia «vino»; ha il profumo della canfora, dello zenzero o del muschio (cfr. 76:5, 17; 83:26) e non induce in peccato (cfr. Dc 321-322). Si noti che la dualità è mantenuta in paradiso: non solo gli eletti si fronteggiano (v. 16), non solo rimangono i sessi (gli eletti e le urì), ma le stesse urì sono accompagnate da omologhi maschi, i «fanciulli eterni».
• [20] ^ «Frutta»: il simbolo per eccellenza della soddisfazione dei desideri umani. Nessun albero è proibito, a differenza del giardino di Adamo, nel quale una specie era proscritta (cfr. 2:35). Caratteristica delle descrizioni paradisiache sono l’abbondanza e il fatto di rispondere appieno alle aspirazioni di un arabo del VII secolo che viveva in un ambiente umano e fisico ostile: pace perpetua, assenza di vendette (cfr. 39:73), di sforzi (i rami che si abbassano alla portata degli eletti, cfr. 55:54), godimenti ininterrotti, ecc.
• [22] ^ Senza poter supporre un’influenza diretta, sembra certo che alcune rappresentazioni straniere non fossero ignote a Muḥammad e ai suoi contemporanei. Si avverte, per esempio, un parallelismo funzionale fra la da˜nā (personificazione zoroastriana dell’anima che appare al moribondo) e il ruolo dell’urì musulmana. La differenza è che, contrariamente alle religioni circostanti, il Corano aggiunge dettagli concreti alla personificazione di queste creature. Queste urì hanno del resto una forte somiglianza con le spose dei credenti (cfr. 36:56), che secondo i commentatori rimarranno «vergini e caste». Sulle influenze del Cristianesimo orientale, cfr. Dc 892-893.
• [23] ^ «Nascoste»: protette, messe al riparo come un tesoro.
• [24] ^ «Per quel che hanno compiuto»: durante la loro vita terrena.
• [28] ^ I dettagli elencati servono a colpire l’immaginazione degli abitanti delle latitudini ingrate dei paesi desertici e a fare loro desiderare il paradiso: il loto (v. 28), che fiorisce in paradiso assieme alle rare specie di alberi che crescono alle latitudini subdesertiche (melograno, palma da dattero, vite, citati in altri passi insieme ad alcune delle piante odorifere di quelle contrade), è un arbusto fruttifero molto spinoso, i cui frutti sono dunque difficilmente accessibili; l’ombra paradisiaca non è proiettata da qualche tronco striminzito, ma è al contrario quella, benefica, di un ampio fogliame (v. 30): l’acqua non è né stagnante, né sepolta nelle profondità nel suolo e quindi da tirare su a fatica con degli otri, ma scorre copiosa in superficie (v. 31). Alcuni commentatori mettono in relazione l’ampia ombra del v. 30 con l’albero dal fantastico spessore di cui si parla nel commento a 13:29. In questo genere di interpretazioni, il commento non si distingue più dal qāṣṣ, il racconto popolare, che presta fede a storie mirabolanti di varia origine: detti profetici incontrollati, tradizioni orali, leggende di altri popoli, ecc.
• [40] ^ Sembra che vi sia qui una contraddizione con il v. 14, dove le generazioni più recenti sono in piccolo numero. I commentatori armonizzano i due enunciati sostenendo che saranno minoritarie in confronto alle generazioni precedenti.
• [45] ^ Quelli che «si dilettavano» (mutrifīn) ricordano coloro che, in 11:116, vivevano allo stesso modo (utrifū), da «colpevoli» e «malfattori», sfidando gli avvertimenti dei pii che «ammonirono contro la corruzione sulla terra». Il «supremo delitto» del v. 46 deve dunque essere riferito a questa categoria di uomini. Ciononostante, per alcuni commentatori si tratta soltanto del politeismo (shirk), che il Corano in effetti considera la radice di tutti i disordini e le ingiustizie dell’umanità. La vita nel lusso è stigmatizzata nel Corano in termini particolarmente severi, non in quanto tale, ma per i vizi ai quali può condurre.
• [52] ^ I detti del Profeta descrivono quest’albero chiamato Zaqqūm come una specie di cactus legnoso, che cresce unicamente all’inferno: «endemico» in quel luogo, dà frutti di un’esecrabile amarezza, che in 37:65 sono simili a teste di demoni. Il tratto è in evidente contrapposizione con gli alberi fruttiferi che deliziano gli ospiti del paradiso, proprio come l’«acqua bollente» del v. 54 si contrappone alle sorgenti d’acqua fresca riservate agli eletti. Si noti anche il parallelo tra il fatto di alimentarsi di questo cibo infetto e l’avere come «cibo quotidiano» un vizio, cioè tacciare Dio di menzogna (v. 82). Il Corano afferma del resto che questo «inganno» dell’uomo si ritorce immancabilmente contro di lui. Un altro dettaglio importante del panorama infernale figura in 14:17: la morte coglierà i dannati, ma essi non moriranno, nel senso che ogni desiderio sarà loro negato, persino quello di morire.
• [55] ^ «Cammello malato» (hīm): per i commentatori, che si riferiscono al senso preciso del termine, soffre di una sete patologica che lo costringe a bere senza sosta. Gli ospiti dell’inferno, dunque, non si dissetano mai, mentre quelli del paradiso vedono sorgenti limpide scorrere sui loro occhi; il contrasto è menzionato anche in 47:15. Il Corano contrappone così in una relazione biunivoca, punto per punto, i due luoghi escatologici. La simmetria è talvolta imperfetta, perché un terzo soggiorno trascende questa dualità: quello riservato agli eletti fra gli eletti, i quali godono di una prossimità con Dio che permette loro la contemplazione ineffabile del Suo volto.
• [58] ^ La domanda invita gli interlocutori a riflettere sulla creazione dell’uomo. La formazione dell’essere umano nella matrice uterina è un segno privilegiato del potere creativo di Dio e dell’impotenza dell’uomo (cfr. Dc 925-928).
• [60] ^ «Nessuno ci precederà»: secondo i commentatori, essi non possono precedere il decreto divino e dunque non possono sfuggire alla morte che è stata decretata per loro.
• [61] ^ «Come non sapete»: secondo l’esegesi, gli uomini resuscitati non sono quindi simili a quelli di questo mondo. Il versetto è uno di quelli sui quali la teologia classica ha fondato la sua condanna dell’«assimilazionismo» (tashbīh), errore che consiste nel raffigurarsi Dio o l’aldilà con i tratti delle realtà terrene. Secondo quella teologia, i termini qui impiegati a proposito dell’aldilà non implicano alcun antropomorfismo. In effetti, dato che tali descrizioni figurano nel testo rivelato, è necessario prestarvi fede; ma, essendo noi incapaci di spiegarle, secondo quei teologi dobbiamo parlare di bi-lā kayf, «senza sapere come», cioè senza dirne di più di quanto non affermi il discorso coranico; la loro dottrina è perciò definita balkafiyya.
• [64] ^ Qui si ribadisce che Dio è l’unico artefice della crescita degli esseri, compresi i semi che danno i raccolti.
• [66] ^ «Siamo oppressi dai debiti»: siamo appesantiti dal peso di questa perdita, che dobbiamo riparare con sforzi e privazioni.
• [71] ^ «Il fuoco che fate sprigionare dal legno»: si tratta naturalmente del fuoco ottenuto strofinando due pezzi di legno di una determinata specie, procedimento in uso prima dell’acciarino. In un senso analogo, in 36:80 si afferma che Dio «trae il fuoco dall’albero verde» (cioè dall’albero adatto a questa operazione). Questo genere di versetti è citato dai teologi tradizionalisti per dimostrare l’inesistenza della causalità nell’accezione ordinaria: solo Dio è l’agente dei fenomeni naturali, il che ha portato quei teologi ad anticipare l’occasionalismo filosofico di Malebranche.
  La spiegazione non è stata però accettata in maniera unanime: così, per citare un solo nome, Ibn Taymiyya ammette la causalità di tipo aristotelico.
• [73] ^ «Un ricordo»: per i commentatori è un richiamo all’esistenza della Geenna, ma potrebbe anche trattarsi di un segno dell’onnipotenza di Dio, destinato, come gli altri, a incitare l’uomo a «ricordarsi» del suo Creatore.
• [75] ^ Su questo giuramento, cfr. l’introduzione alla sūra 51.
• [78] ^ «Libro nascosto»: bisogna senza dubbio intendere l’originale celeste che si trova sulla tavola ben custodita.
• [79] ^ Negli ambienti tradizionali il versetto ha fornito l’argomento per considerare riprovevole la recitazione del Corano in stato di impurità maggiore o minore, anche al di fuori della preghiera rituale (a tale scopo viene spesso messo in evidenza nelle copie a stampa). «I purificati»: in questo caso gli angeli, per gli esegeti che considerano il «Corano nobile» l’archetipo celeste della tavola ben custodita.
• [82] ^ Il versetto si comprende attraverso il simbolismo del nutrimento, che nel Corano esprime invariabilmente le soddisfazioni di ogni specie, materiali, sociali o spirituali; significa dunque: «Contate voi di fare provvista di menzogne?».
• [83] ^ «L’anima di un moribondo»: è la concezione materiale dell’anima come soffio vitale, e non come principio spirituale. Il Corano distingue le due nozioni senza opporle fra loro (cfr. Dc 46-48).
• [84] ^ «Voi siete lì a guardare»: si tratta di coloro che stanno attorno all’agonizzante. «Noi siamo più vicini» ricorda evidentemente 50:16: «Noi siamo più vicini a lui della sua stessa carotide». Il Corano illustra in vari modi l’onniscienza divina, e questo è uno degli argomenti usati dai teologi contro l’idea di alcuni filosofi d’ispirazione ellenistica, secondo i quali Dio conoscerebbe solo le verità di ordine generale.
• [87] ^ Il discorso coranico, indirizzandosi direttamente ai miscredenti, ritorce contro di loro i sarcasmi che sfigurano la predicazione di Muḥammad.
  La risposta dimostra che ben presto i meccani increduli hanno opposto il loro rifiuto agli avvertimenti del Profeta riguardo al giudizio finale e in particolare hanno negato la possibilità della vita futura e della resurrezione, come testimonia il v. 47.
• [88] ^ I reprobi saranno allontanati da Dio, mentre gli eletti saranno avvicinati a Lui.
• [95] ^ «La verità certa»: sull’espressione, che compare solo due volte nel Corano, cfr. il commento a 69:51; in entrambe le occorrenze è posta al termine di una sūra.

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Nome del Paradiso, luogo di delizie e della felicità.
• [2] ^ Bevanda paradisiaca.
• [3] ^ Castigo sottoforma di vento bruciante.
• [4] ^ Acqua bollente.
• [5] ^ Fumo densissimo, nero cupo.
• [6] ^ Albero infernale.
• [7] ^ Acqua bollente.
• [8] ^ Acqua bollente.
• [9] ^ Uno dei nomi dell’Inferno: fuoco fiammeggiante.