Al-Bâ’ith
Colui che resuscita
Egli (swt) li fa risuscitare dopo che sono diventati polvere.
Egli (swt) li fa esistere dopo che non esistevano.
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Da Hadrat al-hadarât al-jâmi‘a li-l-asmâ’ al-husnà capitolo 558 delle Conquiste o Rivelazioni Meccane (Futûhât Makkiyya) di Ibn ‘Arabî.
Il Resuscitatore, il Liberatore, Colui che invia, in senso universale (umûm) o particolare (khusûs). In senso generale (‘umûm), dal momento che ‘proietta’ i possibili dall’inesistenza (‘adam) all’esistenza (wujûd), e questo è un ‘inviare’ (ba’t) che non considerano se non che coloro che postulano che i possibili (mumkinât) abbiano delle entità immutabili (a’yân Tubûtiyya), benché chi lo affermi non supponga chiaramente ciò che qui abbiamo indicato; e dato che l’Essere (wujûd) è la medesima entità del Vero (‘ayn al-Haqq), [1] resta chiaro che non (ha ‘proiettato’ le entità dall’inesistenza all’esistenza), questo vuol dire che chi ha inviato i possibili dall’esistenza potenziale a quella effettiva è Allâh stesso, tramite questo nome al-Bâ’ith in special modo. Quindi è, in un senso particolare (khusûs), l’invio da uno stato ad un altro, come nel caso della missione profetica dei messaggeri (ba’t al-rusul), l’invio dal mondo all’Istmo (barzakh), come a dire, da questo mondo verso il mondo intermedio, tanto nella trance del sogno come nel transito dalla morte, e dall’Istmo verso la Resurrezione (qiyâma). Ogni invio ad un nuovo stato (hâl) o ad un’altra nuova condizione di un’entità (‘ayn) [2] che si dà nell’universo, dipende dal nome al-Bâ’it, che è uno dei nomi più straordinari con cui il Reale (al-Haqq) ha chiamato Se Stesso per [farsi] conoscere dai Suoi servi.
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1) Come a dire, l’Esistenza è identica al Vero; l’Esistenza-incontro è la medesima Realtà divina, Dio in tanto che Realtà. Per una corretta interpretazione di questa formulazione, che non deve essere confusa con la dottrina panteista, vedere W. Chittick, ‘LUnicità dellEssere’,
XV, estate 1995, pp. 30-41. S.H. Nasr chiarifica questo punto in termini inequivocabili: La dottrina essenziale del sufismo, specialmente nell interpretazione di Ibn ‘Arabî e la sua Scuola, è quella dell’unità trascendente dell’Essere (wahdat al-wujûd), per la qual cosa molti studiosi moderni lo hanno accusato di essere un panteista, un panteista ed un monista esistenziale e, più recentemente, di seguire ciò che si denomina come misticismo naturale.
Tuttavia tutte queste accuse sono false dato che confondono le dottrine metafisiche di Ibn ‘Arabî con la filosofia, e non hanno in mente il fatto che il cammino della gnosi non è scisso dalla grazia e dalla santità. Le accuse di panteismo contro i sufi sono doppiamente false perché, in primo luogo, il panteismo è un sistema filosofico, mentre quello di Ibn ‘Arabî ed altri come lui mai dichiararono la loro adesione a nessun tipo di ‘sistema’ e, in secondo luogo, perché il panteismo implica una continuità sostanziale tra Dio e l’Universo, mentre lo Shaykh sarà il primo a sostenere l’assoluta trascendenza di Dio su tutte le categorie, inclusa quella della sostanza.
I critici che accusano i sufi di panteismo tralasciano la differenza fondamentale tra l’identificazione essenziale dell’ordine manifestato con il suo Principio ontologico e la sua identità e continuità sostanziale. Quest’ultimo concetto risulta metafisicamente assurdo e contraddice tutto ciò che dissero Ibn Arabî ed altri sufi rispetto all’Essenza divina. [..]
È certo che Dio dimora nelle cose, ma il mondo non ‘contiene’ Dio, e qualunque termine che implichi quest’ultimo senso non è appropriato per descrivere la dottrina del wahdat al-wujûd. Cfr. ‘Ibn Arabî ed i sufi’, XV, estate 1995, pp. 17-18.
2) Come dire, il suo invio dallo stato latente all’esistenza effettiva e viceversa.
‘e Allah resusciterà quelli che sono nelle tombe.’
Corano XXII. al-Hajj, 7
Calligrafie originali di Hafez, New York.
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