Il Sacro Corano – Surat Ar-Ra‘d – Il Tuono

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Vedi Appendice 1.
• [2] ^ La fisica ci ha reso edotti dell’esistenza di leggi che governano le fasce dell’atmosfera. Queste leggi che non possono avere altra natura che divina, potrebbero essere quei «pilastri invisibili» che sostengono i cieli.
• [3] ^ II termine stabilito di cui parla il versetto può essere quello dell’estinzione del sole e della luna ma potrebbe anche indicare il concetto delle loro orbite.
• [4] ^ Per la regola del doppio accusativo si potrebbe anche tradurre: «fa’ sì che il giorno copra la notte».
• [5] ^ «ci sono porzioni»: in cui la terra può essere fertile o arida (Tabarî XIII, 97). La metafora trae spunto dalla diversa fertilità del suolo, seppur omogeneamente irrigato per alludere agli uomini che diversamente reagiscono allo stesso messaggio divino: qualcuno produce molte opere meritorie, altri sono più avari e altri ancora del tutto sterili.
• [6] ^ Con il senso di: «se ancora puoi stupirti del ragionamento dei miscredenti è davvero stupefacente…».
• [7] ^ «avranno al collo catene»: nel Giorno del Giudizio porteranno appesi al collo i loro peccati.
• [8] ^ «E ti chiedono…»: i pagani sfidano il Profeta (pace e benedizioni su di lui) a dimostrare con l’avvento di catastrofi la veridicità del suo messaggio, piuttosto che chiedere grazie divine.
• [9] ^ Perdono e severità nel castigo. All’interno di questo paradigma dell’atteggiamento divino nei confronti dell’uomo vi sono gli esempi delle distruzioni con cui Allah (gloria a Lui l’Altissimo) colpì le comunità che Gli si ribellarono e l’immensa dolcezza della Sua misericordia presente in ogni cosa buona che viviamo. La misura della misericordia divina in questa vita e nel Giorno del Giudizio ci è data da un famoso hadith che riferiamo nella versione riportata da Salmân al Fârisiy (che Allah sia soddisfatto di lui). L’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Allah Altissimo ha cento misericordie, da una sola delle quali traggono reciproca compassione le creature, mentre le altre novantanove sono per il Giorno della Resurrezione». Lo ha trasmesso Muslim (da Il Giardino dei Devoti, p. 147).
• [10] ^ L’utero che diminuisce di volume nell’espellere il suo contenuto ed aumenta nella gestazione. Tenendo conto che nel versetto la diminuzione precede l’aumento, alcuni commentatori hanno inteso che il significato dell’espressione sarebbe: «Allah conosce le gestazioni che abortiscono e quelle che giungono a termine».
• [11] ^ «Allah non modifica… »: alcuni esegeti moderni (Al-Afghânî 1254-1315 E.-1838-1897 d.C., Muhammad ‘Abduh 1265-1323 E.-1849-1905 d.C. e altri) hanno voluto leggere questo versetto nel senso del proverbio occidentale : «aiutati che il Ciel ti aiuta», e cioè nella necessità di un atto proprio di volontà umana teso a propiziare la Grazia di Allah e lo hanno inserito nell’analisi storico-sociale delle condizioni delle popolazioni musulmane, sottoposte in quel tempo alla colonizzazione europea. Senza negare il valore di questa interpretazione se ne potrebbe suggerire un’altra, e cioè che la Grazia di Allah assiste i popoli finché essi ne sono consci e ne rendono Gloria al Creatore, ma quando poi, per orgoglio o apparente benessere, dimenticano il loro Signore ecco che attirano su di loro disastri e sofferenza.
• [12] ^ «vi fa vedere… timore e speranza…»: timore della folgore e speranza di pioggia.
• [13] ^ Ibn Kathîr (II, 505) afferma che il versetto ha un preciso riscontro nella vicenda della predicazione di Muhammad (pace e benedizioni su di lui). L’uomo rispose con arroganza all’invito a convertirsi rivoltogli dall’Inviato di Allah e dopo pochi giorni morì colpito da un fulmine. Elemento di grande bellezza del versetto è la figura del tuono, creatura timorata di Allah che canta la gloria dell’Altissimo.
• [14] ^ Tutta la creazione è oggettivamente sottomessa al Creatore (gloria a Lui l’Altissimo), e basterebbe studiare le leggi che governano il cosmo per rendersene conto. Nessuno può fermare l’inclinazione del sole che nel suo moto apparente determina l’allungarsi e l’accorciarsi delle ombre. Credenti e non credenti, musulmani (ad Allah sottomessi) e prevaricatori ribelli, tutti quanti gli uomini subiscono la gravità terrestre, le leggi della termodinamica, il ciclo dell’ossigeno. La differenza tra gli uomini è fatta dalle loro intenzioni, l’unica cosa in cui essi sono veramente liberi; tutto il resto, dalla storia personale di ognuno di noi al movimento delle galassie, è determinato da Allah che, come dice il successivo versetto, «è l’Unico, il Supremo Dominatore». Leggendo nel Corano questo versetto, il musulmano può effettuare una prosternazione (vedi in Appendice l’elenco delle «sajdat», nella lettura del Corano).
• [15] ^ Paragonando la Rivelazione all’acqua che scende dal cielo, il Corano afferma che ogni uomo ne potrà ricevere nella misura della sua ricettività spirituale. L’acqua vivifica la terra mentre la schiuma si perde, come la schiuma del metallo fuso sparisce e rimangono gli oggetti formati in quella fusione. Il fatto che inizialmente tali oggetti siano nascosti dalla schiuma può essere metafora della realtà magmatica e confusa della ricerca della fede, tensione all’interno della quale il dono dell’Islàm forgia le migliori qualità personali e i più alti valori sociali, solide caratteristiche destinate a durare nelle avversità e nel tempo.
• [16] ^ «che uniscono…»: rispettano cioè i legami di parentela e le alleanze.
• [17] ^ In un «hadith qudsî», discorso santo, parola di Allah rivelata a Muhammad (pace e benedizioni su di lui) e non inclusa nel Corano, Allah (gloria a Lui l’Altissimo) dice: «Non mi discosto dall’opinione che il Mio servitore si fa di Me, Io sono con lui fino a che si ricorda di Me, se M’invoca dentro di sé, Io lo invocherò in Me, se M’invoca in mezzo ad una assemblea Io lo invocherò in seno ad una assemblea più nobile, se si avvicinerà a Me di una spanna Mi avvicinerò a lui di un cubito, se si avvicinerà a Me di un cubito Mi avvicinerò a lui di un braccio, se verrà verso di Me camminando gli andrò incontro correndo». Basterebbe forse questa citazione per comprendere il significato del Ricordo di Allah, e comprendere la grande pace che scende nel cuore del credente quando egli lo pratica. Vorremmo solo aggiungere la testimonianza che ci hanno reso le lacrime dei credenti che abbiamo visto molte volte scorrere copiose alla lettura del Corano. Lacrime di speranza e di liberazione del cuore.
• [18] ^ «il Compassionevole»: «Ar-Rahmân», ancora una volta ricorre nel Corano questo meraviglioso appellativo di Allah. Complessivamente esso viene utilizzato centosessantanove volte. «Ar-Rahîm» (che traduciamo con «il Misericordioso») lo troviamo duecentottantacinque volte.
• [19] ^ Come abbiamo già detto, il termine «qur’ân» significa letteralmente «recitazione» e la recitazione per antonomasia è il Corano, il Libro di Allah rivelato a Muhammad (pace e benedizioni su di lui). In questo caso specifico l’interpretazione della frase ci ha convinti che la sospensione dopo «…far parlare i morti…» sottintenda: [non potrebbe essere che il Corano] e pertanto il «qur’ân» iniziale è nome comune di azione e non nome proprio e così l’abbiamo tradotto.
• [20] ^ La tradizione riferisce che questa rivelazione scese in risposta ad un fatto preciso: «Un giorno che il Profeta (pace e benedizioni su di lui) stava attraversando lo spiazzo in cui sorge la Ka‘ba, apostrofato da un certo Ibn ‘Umayya della tribù dei Banî Makhzûm che lo sfidò a compiere miracoli per dimostrare la veridicità del Corano, gli disse: «Sposta con il tuo Corano queste montagne che stringono la Mecca, così che possiamo avere uno spazio più ampio, fa’ scaturire fiumi dalla terra! Fa’ risorgere qualcuno dei nostri morti affinché li si possa interrogare sull’altra vita! Gesù lo ha fatto! Perché non lo fai anche tu? Sottometti i venti alla nostra volontà! Salomone li aveva a sua disposizione e tutto ciò non deve essere difficile per il tuo Allah» (Tabarî XIII, 151 ss.).
• [21] ^ Molti cristiani ed ebrei dell’Arabia riconobbero facilmente nel Corano e nella predicazione di Muhammad (pace e benedizioni su di lui) il naturale prosieguo della Rivelazione che era stata data a loro e si convertirono; altri invece si unirono tra loro e con i pagani per combattere l’Islàm e i musulmani.
• [22] ^ «recò alcun segno»: nel senso di «non fece nessun miracolo».
• [23] ^ E possibile anche questa lettura: «Ogni cosa ha il suo termine trascritto».
• [24] ^ «la Madre del Libro»: (a proposito dell’utilizzazione di «’Um», madre, nella lingua araba, vedi nota a III, 7). Presso Allah esiste «Al-lawhu al-Mahfûdh» (la Tavola ben vigilata), l’Archetipo Celeste del Libro Sacro.
• [25] ^ Allah (gloria a Lui l’Altissimo) si rivolge al Suo Inviato (pace e benedizioni su di lui) ricordandogli la sua missione.
• [26] ^ Molti commentatori tradizionali interpretano questo versetto come profezia delle grandiose conquiste territoriali dei musulmani. Ci pare di poterlo leggere anche nel senso che dopo la venuta del «Furqân» (il Discrimine, uno dei nomi del Corano che appunto è lo strumento della distinzione del bene dal male), gli spazi di manovra dell’uomo sono notevolmente ristretti, la precisione della legge coranica e la Sunna dell’Inviato informano una giurisprudenza islamica in continua evoluzione che non lascia praticamente zone d’ombra.
• [27] ^ II pronome si riferisce agli idolatri contemporanei del Profeta (pace e benedizioni su di lui).

Note di Mohyddin Yahia alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura La datazione di questa sūra è incerta. Sembra che, a eccezione di alcuni versetti (in particolare del v. 41, se si segue l’interpretazione classica), sia stata rivelata poco prima dell’egira. L’esegesi tradizionale propende, viceversa, per una datazione molto più tarda, posteriore a quella della sūra 47. Nella sūra si torna su temi ricorrenti del Corano. Dio, Onnipotente e unico Creatore, è la sola divinità degna di essere adorata. Nella creazione tutto avviene secondo il Suo governo: anche il tuono e il fulmine sono nelle mani di Dio e sono lo strumento di disegni superiori. La sūra si rivolge come di consuetudine ai meccani scettici nei confronti del profetismo di Muḥammad e predice che la morsa dell’inviato di Dio si stringerà inesorabilmente intorno a questa genia incredula, che pretende di dettare a Dio la Sua volontà.
• [1] ^ Sulle lettere isolate che aprono questa sūra, cfr. il commento a 2:1. I primi quattro versetti ricordano che Dio comunica la verità all’uomo sotto forma di segni (āyāt). Tali sono, in primo luogo, i versetti rivelati; a questa modalità per così dire «verticale» se ne aggiunge un’altra «orizzontale», dove i segni sono quelli della creazione (fenomeni naturali, fatti storici, ecc.): anch’essi sono simboli da decifrare e i vv. 2-3 ne forniscono qualche esempio (cfr. il commento a 10:1). «Del libro»: potrebbe trattarsi della rivelazione coranica, come anche, per alcuni commentatori, della Torah o del Vangelo. «La gran parte della gente»: per l’esegesi tradizionale si tratterebbe dei soli meccani.
• [2] ^ «Senza pilastri visibili»: il cielo, inspiegabilmente sospeso al di sopra degli uomini, è un «segno» eloquente e questo fenomeno suggerisce che Dio ha messo in atto forze invisibili per sostenere la volta celeste.
  Quanto alla terra, è mantenuta immobile dai «pilastri» delle montagne, chiamate per questo motivo rawāsī (letteralmente «ancoraggi», cfr. 16:15).
  «Ognuno corre verso un termine designato»: ci si riferisce qui al movimento dei due astri, e il «termine designato» indica che, malgrado il loro movimento apparentemente perpetuo, essi vedranno arrestarsi la loro corsa alla fine del mondo. «Governa l’ordine»: Dio regola il corso del mondo, presiede l’ordine universale e in particolare il movimento degli astri («Ha soggiogato il sole e la luna»). Così, secondo i teologi, l’azione del Creatore non consiste solo nel produrre il mondo per poi riposarsi, ma è al contrario continuamente in atto, per assicurare l’esistenza dell’universo e ricrearlo di continuo; il nome divino Khallāq (15:86) indica appunto, secondo i teologi, questo aspetto di creatività continua.
• [3] ^ «Una coppia di ogni frutto»: sembra alludere alla differenziazione sessuale delle piante, fatto ben noto agli agricoltori arabi. «Ricopre il giorno con la notte»: allusione a un tema sviluppato diversamente in 7:54. Qui si suggerisce che questa alternanza è una condizione per la vita dei vegetali utilizzati dall’uomo.
• [4] ^ «Appezzamenti vicini l’uno all’altro»: allusione, secondo i commentatori, alla diversità dei terreni, gli uni fertili e gli altri sterili.
  L’immagine appartiene al filone delle parabole vegetali di cui si è parlato in 10:24.
• [5] ^ La miscredenza dei politeisti meccani – si tratta di loro in questa parte – consiste nel negare la resurrezione, ovvero la sua stessa possibilità, quindi la vita futura. «Il giogo al collo»: il peso della servitù.
• [6] ^ Versetto con una sfumatura ironica: gli increduli chiedono, come prova della veridicità di Muḥammad, che egli anticipi la venuta dell’ora finale, cosa che non è in suo potere. Il versetto risponde loro che farebbero meglio ad affrettare l’avvento della fede nelle loro anime, cosa ben più semplice e che potrebbero ottenere da soli. D’altra parte, perché ingegnarsi a reclamare la manifestazione dell’onnipotenza divina e non i segni della Sua misericordia? «Cose simili»: i castighi esemplari riservati agli empi.
• [7] ^ Gli increduli reclamano da Muḥammad un prodigio per credere alla sua missione. Il Corano mostra che tale esigenza tornava in modo ricorrente nei loro propositi (cfr. v. 27 e 6:37; 11:53; 20:133, ecc.). Il Profeta risponde che la sua funzione è un’altra. Lo stesso particolare figura nel Vangelo (cfr., per esempio, Mc 8:11-12: «Vennero i farisei e si misero a discutere con lui, chiedendogli un segno dal cielo, per metterlo alla prova. Ma egli sospirò profondamente e disse: “Perché questa generazione chiede un segno? In verità io vi dico: a questa generazione non sarà dato alcun segno”»). «Chi lo guidi»: un profeta che guidi sulla via di Dio. Ogni popolo, senza eccezioni, ha ricevuto la «religione unica e immutabile» (cfr. i commenti a 9:36 e 10:84). L’originale autorizza anche un’altra lettura: Muḥammad è una guida per tutti i popoli. Per alcuni commentatori, al contrario, la guida non è un profeta, ma Dio, anche se il Corano chiama esplicitamente «guide» alcuni inviati, come Abramo e Mosè.
• [8] ^ Viene qui presentato un altro «segno»: il decorso della gestazione, fenomeno invisibile e segreto. Ci si riferisce alla crescita di volume della matrice uterina.
• [9] ^ «Colui che conosce il mistero e il visibile»: cfr. i commenti a 9:94 e 62:8.
• [10] ^ Il versetto sembra dimostrare che i contemporanei meccani di Muḥamamad vivevano in un’epoca di relativismo dei valori e di indifferenza morale.
• [11] ^ «Sono creature»: per l’esegesi tradizionale, si tratta degli angeli che sorvegliano gli uomini e rimangono presso di loro. «Dio non cambia nulla a un popolo»: allusione alla storia dei popoli, ma anche al libero arbitrio. Secondo i commentatori tradizionali, Dio non ritrae i Suoi benefici a un popolo finché questo rimane nella propria disposizione naturale (fiṭra) e non cade nella decadenza morale e religiosa. «Dio vuole del male a un popolo (qawm)»: «popolo» non deve essere inteso nel senso di etnia, ma come un qualsiasi insieme di individui.
• [12] ^ «Nuvole grevi»: il cielo nuvoloso non è una minaccia nei paesi desertici, ma al contrario porta pioggia benefica per le terre aride. Queste nuvole sono quindi oggetto di «speranza».
• [13] ^ «Il tuono Lo glorifica»: ogni creatura, per quanto insignificante possa essere, canta le lodi di Dio. Un’altra immagine notevole figura nel v. 15 riguardo alle ombre. Secondo l’esegesi tradizionale, il soggetto di «manda i fulmini» è Dio stesso, in accordo con l’idea coranica per la quale Dio è causa efficiente di ogni fenomeno naturale. Il versetto può alludere al castigo subito dagli ‘Ad o dai Thamūd (cfr. sūre 7 e 11). «La Sua forza è grandissima»: un aspetto di Dio chiamato al-Jabbār o al-Qahhār («Colui che costringe»); l’onnipotenza annienta ogni resistenza della creatura. La fine del versetto sottolinea l’assurdità di discutere su Dio, dal momento che la Sua potenza è così manifesta.
• [14] ^ «A Lui spetta la supplica in tutta verità»: l’originale è di una concisione oscura. Il testo significa letteralmente «a Lui l’appello di verità» e l’interpretazione più comune è che a Lui solo si deve rivolgere un tale appello, cioè ogni vera preghiera o l’autentica professione di fede. Nel successivo paragone, i commentatori precisano che «chi tenda il palmo della mano verso l’acqua» soffre la sete. Si noti il rapporto tra l’«erranza» di quelli che invocano le divinità e il «giusto sentiero» associata al monoteismo. La preghiera rivolta alle divinità «si perde», in quanto queste ultime sono vane.
• [15] ^ Giunto alla lettura del versetto, il recitante deve prosternarsi. Secondo le scuole giuridico-religiose, sono fra i dieci e i quindici i versetti che impongono questo gesto rituale. «Tutti» si riferisce, secondo i commentatori, agli angeli, ai jinn e agli uomini. Tutti, volontariamente o no, si prosternano in segno di sottomissione a Dio. Questa interpretazione è confermata dal v. 13.
• [16] ^ Nuovo dialogo tra il Profeta e i miscredenti. Compaiono qui simboli ricorrenti: la fede come visione, le divinità come tenebre, ecc. Per la maggioranza dei teologi, però, queste immagini descrivono adeguatamente Dio, nel senso che Egli è realmente Vedente, Luce, ecc., senza che questa vista o questa luce abbiano nulla a che vedere con le corrispondenti caratteristiche della creazione. I teologi hanno cercato, con alterna fortuna, di formulare con precisione tale analogia entis.
• [17] ^ «Similitudini»: il testo ne propone l’interpretazione. La verità e l’errore non sono simmetrici, né intercambiabili: il bene non è affatto uguale al male e il relativismo dei valori è estraneo al Corano. La metafora racchiude altre allegorie: la verità venuta dall’alto, sempre simile a se stessa, contrasta invincibilmente il tempo, simboleggiato dallo scorrere del torrente, le vanità e le illusioni che precludono all’uomo la felicità eterna alla quale ha diritto.
• [18] ^ «Rispondono»: il verbo significa esattamente «rispondere favorevolmente a un appello, a un invito»; deve essere quindi messo in relazione con l’«incontro con il Signore» di cui spesso parlano i versetti del Corano. «L’ottima cosa» (come anche la «dimora finale» del v. 22): secondo i commentatori, è la ricompensa paradisiaca. La frase successiva suggerisce che questo mondo, malgrado la sua immensità, è ben poca cosa in confronto all’aldilà e dunque non può essere donato «in riscatto» del secondo. «Anche se possedessero»: cfr. 3:91 e 10:54.
• [19] ^ Dopo avere spiegato i «segni», da qui al v. 31 la sūra torna sulla questione dei dannati e degli eletti. Questo versetto affronta di nuovo il «relativismo» ante litteram dei miscredenti, mentre i successivi sviluppano l’asimmetria già menzionata: colui che vede, immagine dell’uomo pio, è chiamato a tutt’altro destino rispetto al cieco, immagine dell’empio. «Riflettono»: il termine contiene sia l’idea della meditazione sia quella del ricordo. «Quelli che hanno sano intelletto» (ūlū l-albāb) non sono solo dotati di intelligenza, ma hanno anche il cuore puro (cfr. il commento a 3:190) e fanno dunque del «segno» un richiamo che li mette sulla «via di Dio».
• [20] ^ «Il patto di Dio»: i commentatori lo intendono come il riconoscimento del monoteismo da parte degli esseri umani (cfr. il patto preeterno in 7:172-173), ma non escludono altre forme di fede giurata: i patti stretti invocando il nome di Dio, o le alleanze concluse con il Profeta, o ancora il patto di fratellanza fra gli emigrati meccani e gli ausiliari medinesi (il cosiddetto patto di ‘Aqaba).
• [21] ^ «Che uniscono … di unire»: i commentatori intendono l’espressione nell’accezione più ampia possibile: legami da mantenere con i parenti e i vicini, unione della fede alla pratica, dell’amore di Dio e di quello degli uomini, venerazione di tutti i profeti senza distinzione. Al versetto si attribuisce un invito alla benevolenza che il musulmano deve manifestare a priori verso ogni essere. Il credente scrupoloso è anche invitato a fare del bene agli animali, se si presta fede ad alcuni detti del Profeta. Il versetto distingue tale benevolenza dalla semplice filantropia, perché ne fa l’elemento di una dimensione interiore di pietà. «Cattiva resa dei conti»: quella del giudizio finale.
• [22] ^ Le virtù eminentemente islamiche sono riunite in un unico passo. Di alto valore etico-religioso, i versetti hanno un significato generale, non legato in particolare al presente contesto. «La dimora finale»: il paradiso.
• [25] ^ Cfr. v. 21.
• [26] ^ «La Sua provvidenza»: la provvidenza (rizq), una delle manifestazioni della bontà di Dio, è tutto ciò che fornisce all’uomo la sussistenza materiale e i diversi mezzi spirituali che riceve per raggiungere la salvezza. La seconda metà del versetto ricorda la fine di 9:38. Il valore della vita di questo mondo è misurato in base al carattere effimero dei suoi godimenti. «Si sono rallegrati»: si tratta degli infedeli.
• [27] ^ «Gli avesse mandato un segno»: cfr. v. 7. Nei due versetti il Profeta risponde implicitamente agli interlocutori di aver ricevuto il suo mandato non per realizzare la loro volontà, ma quella di Dio (cfr. v. 38).
  I commentatori uniscono le due parti del versetto: anche se Dio inviasse uno di questi «segni», esso non sarebbe di alcuna utilità, perché «Dio fa smarrire chi vuole».
• [28] ^ La traduzione rispetta la scelta dei commentatori che legano sintatticamente il versetto al precedente. Il procedimento è tuttavia eccezionale, in quanto ogni versetto forma un’unità liturgica e concettuale.
  Se rispettiamo questa idea, il senso è diverso: la fine del versetto diventa l’attributo di un soggetto («quelli che credono»). Per i sinceri tra gli increduli, i dubbi e le domande vane svaniranno al «ricordo di Dio». Il «ricordo» (dhikr) trova il suo fondamento scritturale nei versetti di questo tipo, più volte citati.
• [29] ^ «Beatitudine»: per gli esegeti, si tratterebbe di un albero paradisiaco chiamato Ṭūba, presso il quale i credenti troveranno rifugio e un «ritorno» definitivo. Completando i silenzi del Corano alcune tradizioni ne fanno un albero mitico, il cui tronco sarebbe talmente grande che un cavaliere lanciato a tutta velocità se lo troverebbe accanto per più di cento anni. La descrizione traduce la profusione infinita del suo fogliame, l’incredibile longevità, il perpetuo vigore giovanile, simboli delle delizie senza fine delle gioie del paradiso.
• [30] ^ Si ripete qui, in modo sfumato, un’idea centrale del profetismo islamico: Muḥammad, per il contenuto della sua missione, ha avuto predecessori presso gli altri popoli. Nel versetto il nome Allāh è sostituito con quello di uno dei suoi attributi, «il Clemente»; la cosa era abituale agli inizi della predicazione di Muḥammad, mentre in seguito questi attributi servirono a qualificare Dio, e non soltanto a designarlo. Il versetto sarebbe stato rivelato quando fu conclusa la tregua di Ḥudaybiyya (cfr. l’introduzione alla sūra 48). I politeisti qurayshiti pretesero che il documento recasse la formula pagana consacrata dall’uso, e non la formula «nel nome di Dio, il Clemente, il Compassionevole» (basmala), come voleva il Profeta.
  Questi, tuttavia, per evitare contrasti cedette alla loro richiesta. La faccenda urtò i compagni e fu rivelato questo versetto, che per così dire ristabilì l’omissione profetica. In un’altra versione che ne spiega l’origine, i Qurayshiti si sarebbero rifiutati di prosternarsi davanti ad al-Raḥmān: qui si afferma che al-Raḥmān non è altri che Allāh.
• [31] ^ Questa traduzione, accettata dai commentatori, spiega che Dio non ha voluto aggiungere un altro «segno» a quelli già forniti a Muḥammad, in particolare quello relativo alla «discesa» della rivelazione. La parte di frase sottintesa (tradotta qui con «non crederebbero») potrebbe anche essere: «ci sarebbe allora una rivelazione uguale a questa». Giudicato plausibile dai commentatori, questo significato evidenzia il carattere miracoloso del «fenomeno coranico» (cfr. anche un versetto simile, 6:11). «La promessa di Dio»: secondo gli interpreti, alluderebbe all’entrata vittoriosa (posteriore alla rivelazione del versetto) di Muḥammad a Mecca, sottomessa pacificamente nell’anno 630. Era la peggiore evenienza per i pagani meccani, quindi un flagello (al-qāri‘a, la parola che dà il titolo alla sūra 101 ed evoca le terribili sofferenze della fine del mondo): il loro culto era definitivamente abolito senza lasciar loro scappatoie (cfr. il commento a 9:3).
  Questa rivelazione e la successiva fanno di Muḥammad una figura profetica molto simile a quelle dei precedenti ammonitori, la cui storia è raccontatata nel Corano.
• [32] ^ L’ultima parte della sūra, che comincia qui, ruota essenzialmente intorno allo stesso tema: il profetismo. L’inizio del versetto riprende l’idea di 6:10 e fa dell’umiliazione subita dai profeti una sorta di «legge» del presente stato dell’umanità.
• [33] ^ Si ribadisce qui un’idea già espressa nelle sūre precedenti: dare a Dio dei compagni è un’anomalia che va contro la natura profonda dell’uomo (fiṭra), un’astuzia dell’anima sedotta e ispirata dal diavolo. «Chi dunque»: la risposta implicita è «Dio». «Ma a Dio hanno dato»: secondo i commentatori, sottintende che l’Essere supremo non può avere nulla in comune con ciò che Gli viene associato da parte degli idolatri. «Quando li nominate»: allusione alla credenza radicata in tutto il mondo semitico: nominare una divinità rappresenta qualcosa di più che dare un nome a una realtà; significa anche averne conoscenza (cfr. il mito adamitico in relazione a questo tema in 2:31-33), con tutto ciò che questo implica, in particolare come possibilità d’azione. Nominare le divinità significa avvicinarsi a loro in modo efficace, attirare su di sé la loro azione benefica; il seguito del versetto ricorda 10:18. «È stata abbellita l’insidia»: descrizione abituale del meccanismo dell’inganno del diavolo.
• [35] ^ Il versetto non sembra avere un rapporto con il precedente, se non forse per l’associazione naturale che i contrari suscitano nello spirito. Si noti l’espressione «la similitudine del giardino»: del paradiso si offre un’immagine, non una descrizione. La maggioranza dei teologi sostiene che le rappresentazioni del paradiso (ivi comprese le famose urì) non sono da intendere in senso letterale; lo stesso vale per i ruscelli e per l’ombra (cfr. il commento a 2:25).
• [36] ^ «Coloro cui demmo il libro»: a seconda di come si intende il «libro» – le precedenti scritture o il Corano –, il testo si rivolgerebbe ai compagni o ai convertiti fra gli ebrei e i cristiani. Sulle «fazioni», cfr. il commento a 11:17. Il termine indica qui coloro che, fra la «gente del libro», rifiutano la nuova rivelazione.
• [37] ^ Sul Corano come «saggezza», cfr. il commento a 10:1. La parola qui usata (ḥukm) si deve intendere di volta in volta come «saggezza», «decisione sovrana» e «legge divina». Dio rivolge qui al Profeta un avvertimento: lo stesso di 2:120. Una regola dell’esegesi tradizionale vuole che avvertimenti di questo genere valgano per tutti i credenti.
• [38] ^ Allusione a una domanda incongrua dei meccani, i quali esigevano, per credere, che la rivelazione fosse predicata da un angelo, e non da un uomo. Il versetto doveva essere rivolto anche ai cristiani, offesi dal fatto che Muḥammad non fosse né monogamo né celibe, e agli ebrei, che gli rimproveravano il numero delle mogli. Il testo ricorda che l’obiezione è infondata, perché i profeti sono come gli altri uomini, in quanto si sposano e hanno figli. Nella dimensione carnale della condizione umana, nulla costituisce in sé un ostacolo al profetismo. «C’è un libro per ogni termine di un’era»: il senso differisce a seconda di come si interpreta la parola «libro»: può trattarsi del libro nel quale sono già scritti il destino di ogni cosa e il termine assegnato agli individui e ai popoli (cfr. il commento a 9:51), ma anche della rivelazione che Dio rinnova in ogni epoca, affinché si adatti allo sviluppo dell’umanità.
• [39] ^ L’inizio è una delle prove scritturali della dottrina dell’abrograzione (cfr. il commento a 2:106), e poiché fu applicata durante la vita del Profeta, certi versetti furono considerati senza valore legale. Ma il versetto può anche riferirsi alla volontà divina in senso generale: ogni azione personale che cerchi di indirizzare il proprio destino può essere vanificata. «Madre del libro»: l’archetipo del Corano scritto in cielo, sulla tavola custodita, se si ritiene che il versetto sia indipendente dal v. 38; altrimenti, si tratta del «libro» che vi è menzionato.
• [40] ^ «Forse ti mostreremo»: bisogna sottintendere «in questa vita».
  Il castigo dell’infedele spetta solo a Dio, non al Profeta.
• [41] ^ «Noi invadiamo la terra … consumandola da ogni parte»: secondo i commentatori, si allude al fatto che Muḥammad, con i suoi successi militari, stava via via riducendo l’influenza territoriale dei meccani.
  Si può anche intendere, simbolicamente, che le frontiere fittizie dietro le quali si trincerano gli increduli si sfaldano poco alla volta sotto la potenza invincibile della verità.
• [42] ^ «Dimora finale»: cfr. il commento ai vv. 22-23.
• [43] ^ «Chi possiede la scienza del libro»: potrebbe trattarsi di Dio.
  L’esegesi propende piuttosto per gli ebrei e i cristiani, che detenevano l’interpretazione veritiera delle loro scritture.

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [2] ^ Giardini del Paradiso, dove Allàh, rifulga lo splendor della Sua Luce, collocò Adamo ed Eva.
• [3] ^ Sono i Confederati [Miscredenti della Mecca, Tribù beduine del Sud, Ebrei espulsi da Medina], che nell’anno 5° dell’Egira, eseguono una spedizione contro Medina, che entra nella storia come “il conflitto del fossato”, scavato dai Musulmani, informati dei massicci preparativi di aggressione della miscredenza organizzata. La spedizione fallì.