Il Sacro Corano – Surat Yûnus – Giona

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Giona, profeta di Allah, visse nell’VIII secolo avanti Cristo. Le fonti ebraiche, cui si riferiscono anche quelle arabe, ci dicono che era figlio di Amittai e che ricevette dal suo Signore l’ordine di andare a Ninive (Mossul, nell’attuale Iraq), per annunciare l’imminenza del castigo di Allah sulla città. Giona, il cui nome in ebraico significa «colomba», tentò vanamente di sfuggire all’ordine di Allah imbarcandosi su una nave che andava nella direzione opposta. Allah (gloria a Lui l’Altissimo) scatenò una terribile tempesta e Giona, che confessò di esserne la causa, finì gettato in mare dove fu inghiottito da un grosso pesce (è noto anche con il nome di Dhul-nun: l’uomo della balena). In quel ventre buio ebbe modo di essere rischiarato dalla luce del pentimento e l’Altissimo (gloria a Lui) lo salvò ordinando al pesce di rigettarlo su una spiaggia. Partì allora verso Ninive e, giuntovi, annunciò il castigo di Allah per la miscredenza degli abitanti. Tutta la città prestò fede alle sue parole e persino il re «si alzò dal suo trono, depose il suo mantello, indossò il sacco e si sedette nella cenere» (Giona III, 6). Il Corano ci informa che il caso della città di Ninive fu l’unico in cui ebbe luogo una contrizione totale e repentina, talmente sincera che Allah perdonò i suoi abitanti e fermò il castigo che stava giungendo. La vicenda rappresenta la stolidità dell’uomo che crede di poter sfuggire al suo Signore e la dimostrazione della misericordia di Allah verso i singoli e verso le comunità che sanno pentirsi e ritornare a Lui.
• [2] ^ Vedi Appendice 1.
• [3] ^ «in sei giorni creò i cieli e la terra»: con l’espressione «fi sittati ’ayyâm» si devono intendere sei fasi o sei cicli in quanto sarebbe ingenuamente polemico voler attribuire ad ognuno di quei giorni la durata delle nostre 24 ore quotidiane e confrontarli con i dati delle varie «teorie scientifiche» dominanti. Ci preme dire che solo l’aridità intellettuale di chi non intuisce il concetto di onnipotenza divina può coltivare tali sterili polemiche, ignorando il fatto che Allah agisce in un tempo che è Suo come dimensione della creazione ed Egli lo possiede senza essere ad esso subordinato. In un hadith qudsi Egli dice: «Io sono il tempo, nella Mia mano ci sono la notte e il giorno» (Bukhârî e Muslim). Oltre ciò il Corano ci informa di due particolari misure del giorno, una pari a mille anni (XXII, 47) e l’altra pari a tutta l’esistenza umana, da Adamo fino al Giorno del Giudizio (XX, 104)
• [4] ^ Alcuni esegeti hanno visto in questa prima parte del versetto una rivelazione scientifica sulla differenza tra il sole che brilla di luce propria e la luna che brilla di luce riflessa. Interessante anche la relazione tra lo studio dell’astronomia e lo sviluppo del calcolo matematico.
• [5] ^ Insigni studiosi musulmani quali Zindani, Didaat e altri tra cui Bucaille, hanno approfondito le tematiche del «miracolo scientifico del Corano» giungendo a stupefacenti e verosimili dimostrazioni della relazione tra la rivelazione coranica e molte scoperte della scienza contemporanea in merito alla fisica, l’embriologia, l’oceanografia ecc. (A proposito del calendario islamico, vedi IX, 36.)
• [6] ^ Allah (gloria a Lui l’Altissimo) suggerisce al Suo Profeta (pace e benedizioni su di lui), gli argomenti da opporre ai suoi detrattori. Secondo Tabarî (XI, 25) quel «tutta una vita» va inteso come «Se avessi voluto ingannarvi pretendendo di ricevere una rivelazione, l’avrei fatto piuttosto quando ero giovane». E cioè orfano, povero e bisognoso di affermazione e non nel momento in cui grazie alle sue capacità e al suo matrimonio conduceva una vita nel rispetto generale e liberata dal bisogno materiale. È l’invito a considerare i quarant’anni che Muhammad (pace e benedizioni su di lui) visse tra i suoi concittadini prima di ricevere la profezia e a ricordare l’unanime alta stima in cui era tenuto, al punto da meritare il soprannome di «al-’Amîn», l’onesto.
• [7] ^ II Corano testimonia l’omogeneità della comunità primitiva, la cui divisione fu conseguenza della discordia.
• [8] ^ «Se non fosse giunta…»: se la Volontà di Allah non avesse stabilito un altro termine, il castigo sarebbe già giunto e tutti i malvagi sarebbero stati puniti.
• [9] ^ «su di lui»: su Muhammad (pace e benedizioni su di lui).
• [10] ^ Dice un proverbio: «nel momento del bisogno ci si ricorda di Dio». Quest’atteggiamento opportunista e strumentale è del tutto opposto a quello del credente il quale si riferisce ad un noto detto dell’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui): «Ricordati di Allah nel benessere, Egli non ti abbandonerà nelle difficoltà». La metafora del viaggio per mare è usata spesso nel Corano e chiunque abbia navigato ne afferrerà pienamente la ragione. Navigare può essere quanto di più rilassante e piacevole, in condizioni di tempo buono, con mare calmo e vento favorevole ma può diventare qualcosa di assolutamente spaventoso, una vera anticamera dell’Inferno, quando il cielo si oscura e si fa minaccioso, con il vento che rinforza e le onde che si alzano a spazzare i ponti delle imbarcazioni.
• [11] ^ Con un’altra significativa metafora Allah (gloria a Lui l’Altissimo) ci dà il senso della nostra vita. Interagendo con il resto del creato, essa si illude di realizzare qualcosa nella materialità della permanenza terrena e si inorgoglisce nell’illusione del possesso. La tempesta, l’inondazione, il terremoto o la morte fanno sì che l’illusione svanisca e ogni uomo si ritroverà con l’unica realtà della sua vita: la fede e il bilancio delle sue intenzioni.
• [12] ^ II Paradiso verso il quale Allah, nella Sua misericordia, ci invita.
• [13] ^ Secondo Bukhârî e Muslim, l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) si riferiva a questo versetto quando disse che oltre il Paradiso c’è la visione del volto divino, ricompensa suprema dei buoni (vedi anche nota a II, 5).
• [14] ^ «Diranno i loro soci…»: «eravate piuttosto schiavi delle vostre passioni».
• [15] ^ Come al vers. 4 (vedi nota).
• [16] ^ Come in II, 23 Allah (Gloria a Lui l’Altissimo) si rivolge a coloro che diffamavano il Suo Inviato, accusandolo di inventare il Corano e li sfida a produrre una sola sura simile alle Sue sublimi. La sfida era già stata lanciata in XVII, 88 e XXVIII, 49 chiedendo un intero Corano e in XI, 13 (10 sure). Naturalmente nessuno poté, può e potrà mai raccogliere la sfida.
• [17] ^ «coloro che vennero prima di loro»: i profeti precedenti.
• [18] ^ «…che crede in esso»: nel Corano.
• [19] ^ «sarà come se fossero rimasti solo un’ora»: secondo la maggior parte dei commentatori classici questa espressione si riferisce al modo di vivere il tempo di permanenza nella tomba in attesa del Giorno del Giudizio. Più generalmente si potrebbe dire che di fronte all’immensità della prospettiva della perpetuità, la vita terrena è davvero ben poca cosa, eppure la maggior parte degli uomini si preoccupa solo di quella. Signore perdonaci e facci tornare a Te.
• [20] ^ Dopo la rivelazione divina e la venuta dei messaggeri, nessuno potrà sottrarsi al giudizio di Allah.
• [21] ^ «Nasconderanno il loro rimpianto»: si potrebbe anche tradurre: «manifesteranno il loro pentimento».
• [22] ^ II soggetto del versetto è il Corano stesso: esortazione al bene, guarigione dalla miscredenza, dal dubbio (vedi nota a II, 10) dai tormenti esistenziali, guida alla retta via e alla salvezza, segno inequivocabile della misericordia divina.
• [23] ^ Vedi i verss. 136 ss. della sura VI a proposito delle superstizioni pagane relative al cibo.
• [24] ^ II versetto si rivolge al Profeta e agli uomini in generale, con una doppia modificazione del soggetto.
• [25] ^ Quanto al contributo dello studio del Corano allo sviluppo del pensiero scientifico, si rifletta sul fatto che questo versetto parla in modo esplicito di un ente che sia «più piccolo» del «peso di un atomo». Gli scienziati hanno scoperto le particelle infratomiche a ben dodici secoli di distanza dalla Rivelazione. È questo un altro dei segni del carattere miracoloso del Corano.
• [26] ^ Chi sono questi «’awliyâ’ u-Llâh», che abbiamo tradotto «prediletti di Allah»? Meglio di qualsiasi esempio o considerazione sulla reale natura di questa intimità con Allah (gloria a Lui l’Altissimo), vogliamo citare questo hadith qudsî (discorso santo rivelato all’Inviato di Allah ma non compreso nel Corano).
• [27] ^ A proposito di Noè (pace su di lui) vedi l’introduzione della omonima sura LXXI.
• [28] ^ Tutti gli inviati di cui il Corano ci riferisce, hanno lo stesso stile di comportamento: riferiscono il messaggio e si affidano ad Allah, senza crucciarsi oltremodo per la sorte che gli uomini avranno attirato su di loro con le iniquità commesse. Questa è la loro funzione, in questo consiste la loro missione.
• [29] ^ «di essere uno dei musulmani»: «muslim» cioè sottomesso ad Allah.
• [30] ^ «li facemmo successori»: nel senso di unici successori di tutte le genti che perirono nel Diluvio.
• [31] ^ A proposito del comportamento di Faraone e dei suoi maghi vedi VII, 103-127 e le note.
• [32] ^ «eccetto alcuni giovani della sua gente»: secondo autorevoli esegeti si tratterebbe di giovani ebrei da parte di madre (i padri sono egiziani in quanto da molto tempo continuava l’eliminazione di tutti i figli maschi degli ebrei).
• [33] ^ «temendo che Faraone e i loro notabili…»: i maggiorenti tra gli ebrei temevano di perdere la loro posizione e consigliavano il popolo di non seguire i messaggeri di Allah.
• [34] ^ Nell’invocazione c’è la certezza che tutto quanto viene da Allah, anche l’eventuale persecuzione dei malvagi (per punirli in seguito) ma anche la speranzosa preghiera di non essere le vittime di quella «tentazione» al male.
• [35] ^ Qualcuno ha inteso che in questo versetto venga dato l’ordine ai Figli di Israele di prendere le loro case come qibla (direzione per la preghiera). Noi riteniamo che sia piuttosto l’indicazione di radunare tutti i credenti, in modo da resistere meglio alla persecuzione di Faraone e rafforzare, con la pratica della preghiera, la loro fede in vista delle decisioni che Allah, gloria a Lui l’Altissimo, avrebbe comunicato. E Allah ne sa di più.
• [36] ^ Allah (gloria a Lui l’Altissimo) risponde all’attestazione di fede di Faraone, fatta in punto di morte, quando già poteva intravedere il castigo (vedi vers. 88).
• [37] ^ A proposito di quest’ultimo versetto, ci sono opinioni contrastanti dei commentatori. Tabarî e altri esegeti classici dicono che Allah fece sì che il corpo di Faraone fosse rigettato sulla spiaggia per dimostrare la sua natura umana mortale e quindi che questo è il significato di «affinché tu sia un segno». Oggi taluni affermano che il ritrovamento della mummia intatta del Faraone Ramsete II (che oggi si trova al Museo Egizio del Cairo) rappresenti il «segno» di cui è fatta menzione.
• [38] ^ Seguendo l’interpretazione classica la «scienza» sarebbe il Corano. La profezia scesa su Muhammad (pace e benedizioni su di lui) divise i Figli di Israele. Una parte riconobbe in lui il Messaggero che era annunciato nelle Scritture e lo seguì, un’altra parte pur riconoscendolo lo rifiutò e lo combatté. Un’altra interpretazione afferma che il riferimento è alle numerose controversie dogmatiche esistenti tra gli ebrei e il tal caso la «scienza» sarebbe la Torâh.
• [39] ^ Secondo Tabarî (XI, 168), quando scese questo versetto l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui), esclamò: «Signore, non ho nessun dubbio e non interrogherò nessuno!». Non si tratta quindi di vero dubbio ma piuttosto di un umanissimo momento di scoramento e amarezza vissuto da Muhammad (pace e benedizioni su di lui) per le persecuzioni che stava subendo.
• [40] ^ Vedi nota al titolo della sura.
• [41] ^ «un associatore»: che associa ad Allah altri dèi, pagano, fabbricatore di dèi.
• [42] ^ Tra loro c’è qualcuno che ti ascolta: potresti far sentire i sordi che non sono in grado di capire?
• [43] ^ Qualcun altro guarda verso di te: potresti guidare i ciechi che nulla vedono?
• [44] ^ In verità Allah non commette nessuna ingiustizia verso gli uomini, sono gli uomini che fanno torto a loro stessi.
• [46] ^ Sia che ti facessimo vedere una parte di ciò con cui li minacciamo, sia che ti facessimo morire prima, è comunque verso di Noi che ritorneranno, quindi Allah sarà testimone di quello che avranno fatto.
• [48] ^ E dicono: «Quando [si realizzerà] questa promessa, se siete sinceri?».
• [49] ^ Di’: «Io non possiedo da me stesso né danno né profitto all’infuori della volontà di Allah. Ogni comunità ha il suo termine. Quando esso giunge, non viene concessa né un’ora di ritardo né una di anticipo».
• [50] ^ Di’: «Se il Suo castigo vi colpisse di notte o nella giornata, gli empi potrebbero affrettarne una parte?».
• [51] ^ Quando ciò avverrà, crederete? [Verrà detto loro:] «Solo ora [ci credete] mentre prima volevate affrettarlo?».
• [52] ^ Poi verrà detto a coloro che sono stati ingiusti: «Gustate il castigo perpetuo! Vi si paga con qualcosa di diverso da ciò che avete meritato?».
• [53] ^ Ti chiederanno: «È vero?». Di’: «Sì, lo giuro [in Nome del] mio Signore, è la verità, e non potrete sottrarvi alla potenza di Allah».
• [55] ^ In verità ad Allah appartiene tutto ciò che è nei cieli e sulla terra e la promessa di Allah è verità, ma la maggior parte di loro non sanno nulla.
• [56] ^ Egli dà la vita e la morte, verso di Lui sarete ricondotti.
• [58] ^ Di’ loro che si compiacciano della grazia di Allah e della Sua misericordia, ché ciò è meglio di quello che accumulano.
• [60] ^ Cosa penseranno, nel Giorno della Resurrezione, coloro che inventano menzogne contro Allah? In verità Allah possiede la grazia per gli uomini, ma la maggior parte di loro non sono riconoscenti.
• [63] ^ coloro che credono e sono timorati,
• [64] ^ li attende la lieta novella in questa vita e nell’altra. Le parole di Allah non subiscono alterazione, questo è l’immenso successo.
• [65] ^ Non ti addolorino le loro parole. Tutta la potenza appartiene ad Allah. Egli è audiente, sapiente.
• [66] ^ Certamente appartiene ad Allah tutto ciò che è nei cieli e ciò che è sulla terra. Cosa seguono coloro che invocano consoci all’infuori di Allah? Non inseguono che vane congetture, e non fanno che supposizioni.
• [67] ^ Egli ha fatto per voi la notte affinché riposiate e il giorno affinché vi rischiari. In verità in ciò vi sono segni per la gente che ascolta.
• [68] ^ Dicono: «Allah Si è preso un figlio». Gloria a Lui, Egli è Colui Che basta a Se Stesso: Gli appartiene tutto quello che è nei cieli e tutto quello che è sulla terra. Non avete nessuna prova per dire ciò: direte su Allah ciò che non sapete?
• [69] ^ Di’: «Coloro che inventano menzogne contro Allah non prospereranno,
• [70] ^ avranno gioia effimera nella vita terrena, quindi ritorneranno a Noi e faremo gustare loro un castigo severo per la loro miscredenza».
• [74] ^ Dopo di lui mandammo altri messaggeri ai loro popoli. Vennero loro con le prove, ma [la gente] non volle credere a ciò che in principio aveva tacciato di menzogna. Così suggelliamo i cuori dei trasgressori.
• [75] ^ Dopo di loro mandammo, con i Nostri segni, Mosè e Aronne a Faraone e ai suoi notabili. Essi furono orgogliosi. Era gente perversa.
• [76] ^ Quando giunse loro la verità da parte Nostra, dissero: «Questa è magia evidente».
• [77] ^ Disse Mosè: «Vorreste dire della verità, dopo che vi si è manifestata: “questa è magia”?». I maghi non avranno riuscita alcuna.
• [78] ^ Dissero: «Sei venuto per allontanarci da quello che i padri ci hanno tramandato e per far sì che la grandezza sulla terra appartenga a voi due? Non vi crederemo!».
• [79] ^ Disse Faraone: «Conducetemi ogni mago sapiente».
• [80] ^ Quando poi giunsero i maghi, Mosè disse loro: «Gettate quello che avete da gettare».
• [82] ^ Allah conferma il vero con le Sue parole, a dispetto dei perversi.
• [84] ^ Disse Mosè: «O popol mio, se credete in Allah, abbiate fiducia in Lui, se siete musulmani».
• [86] ^ Liberaci, per la Tua misericordia, da questo popolo di miscredenti».
• [88] ^ Disse Mosè: «O Signor nostro, invero hai dato a Faraone e ai suoi notabili onori e beni della vita terrena, affinché o Signor nostro, si distolgano dal Tuo sentiero. O Signor nostro, cancella i loro beni e indurisci i loro cuori, ché non credano fino a che non avranno visto il castigo doloroso».
• [89] ^ Allah disse: «La vostra richiesta è esaudita. State saldi entrambi e non seguite il sentiero di coloro che non sanno nulla».
• [90] ^ E facemmo attraversare il mare ai Figli di Israele. Faraone e le sue armate li inseguirono per accanimento e ostilità. Poi, quando fu sul punto di annegare, [Faraone] disse: «Credo che non c’è altro dio all’infuori di Colui in Cui credono i Figli di Israele e sono tra coloro che si sottomettono».
• [94] ^ E se dubiti a proposito di ciò che abbiamo fatto scendere su di te, interroga coloro che già prima recitavano le Scritture.
• [95] ^ E non essere tra coloro che smentiscono i segni di Allah, ché saresti tra i perdenti.
• [96] ^ In verità coloro contro i quali si realizza la Parola del tuo Signore non crederanno,
• [97] ^ anche se giungessero loro tutti i segni, finché non vedranno il castigo terribile.
• [99] ^ Se il tuo Signore volesse, tutti coloro che sono sulla terra crederebbero. Sta a te costringerli ad essere credenti?
• [100] ^ Nessuno può credere, se Allah non lo permette. Egli destina all’abominio coloro che non ragionano.
• [101] ^ Di’: «Osservate quello che c’è nei cieli e sulla terra». Ma né i segni né le minacce serviranno alla gente che non crede.
• [102] ^ Cos’altro aspettano, se non giorni simili a quelli di coloro che vissero prima di loro? Di’: «Aspettate, sarò con voi tra coloro che aspettano».
• [103] ^ Infine salveremo i Nostri messaggeri e coloro che credono. Salvare i credenti è incombenza Nostra.
• [104] ^ Di’: «O uomini! Se avete qualche dubbio sulla mia religione, [confermo che] io non adoro quello che voi adorate all’infuori di Allah, ma adoro Allah che vi farà morire. Mi è stato ordinato di essere uno di coloro che credono».
• [106] ^ e non invocare, all’infuori di Allah, chi non ti reca né beneficio né danno. Se lo facessi, saresti uno degli ingiusti».
• [107] ^ Se Allah decreta che ti giunga una sventura, non c’è nessuno, eccetto Lui, che possa liberartene. E se vuole un bene per te, nessuno può ostacolare la Sua grazia. Egli ne gratifica chi vuole tra i Suoi servi.
• [108] ^ Di’: «O uomini! vi è giunta la verità da parte del vostro Signore. Chi è sulla Retta Via lo è per se stesso, e chi se ne allontana lo fa solo a suo danno. Io non sono responsabile di voi».
• [109] ^ Segui ciò che ti è stato rivelato e sopporta con pazienza, finché Allah giudichi. Egli è il migliore dei giudici.

Note di Mohyddin Yahia alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura Questa sūra, rivelata dopo la 17, secondo la tradizione è meccana per la maggior parte dei suoi versetti, come anche le quattro sūre successive. Il profeta biblico Giona, che dà il titolo alla sūra, dovrebbe essere identificato, secondo gli esegeti musulmani, con Dhū l-Nūn, che appare in 21:87 e al quale si fa solo una breve allusione nel v. 98 («quello della balena» o «del pesce»); questa figura profetica ritorna in 37:139-148. Accanto ai temi classici della rivelazione coranica, il testo insiste sul modo in cui Dio si rivela alla Sua creazione attraverso profeti ammonitori e portatori di una scrittura celeste. Riprende sotto una particolare angolazione la storia di Noè (vv. 71-74) e di Mosè (dal v. 75 alla fine), già ricordati nella sūra 7.
• [1] ^ Sulle lettere isolate che aprono questa sūra, cfr. il commento a 2:1. I «segni» sono qui i versetti (cfr. 3:7), ma anche i fenomeni della creazione di cui si parla all’inizio della sūra. Accanto alla funzione di ammonitore e annunciatore, il Profeta ha quella di rammentare i segni divini di fronte a coloro che li negano. Questi segni, che rivelano l’universo materiale, psicologico o spirituale, sono registrati nello stesso Corano.
  Attraverso di loro l’uomo si rimette sulla «retta via» che conduce a Lui (cfr. Dc 785-786). Sono dunque simboli edificanti, sostegno di una perfezione interiore, cosicché rifiutarli significa rifiutare di farsi guidare da Dio (16:104). Inversamente, gli uomini del tutto sottomessi a Lui cadono prosternati al richiamo divino di questi «segni» (cfr. il commento a 19:58). «Libro sapiente» (al-kitāb al-ḥakīm): ai libri rivelati è in genere associata, nel Corano, la saggezza divina. È il caso della Torah e del Vangelo, citati in 3:48 e 5:110, e del Corano. A Muḥammad sono state ispirate sia la rivelazione sia la saggezza divine (cfr. 2:151; 4:113). Ḥakīm si applica, dunque, sia a Dio, sia alla scrittura, sia ai profeti. Questa saggezza consiste in conoscenze particolari, in un discernimento per agire nel mondo di quaggiù, e nelle ragioni profonde della legge. Essa può, oltre che ai profeti, essere conferita ad alcuni esseri umani privilegiati, come Luqmān, senza accompagnarsi alla comunicazione di una scrittura rivelata. Rimettere agli invidiosi il «libro e la sapienza» fa parte di un patto concluso tra Dio e i profeti, distinto da quello contratto tra Lui e tutta l’umanità (cfr. 3:81).
• [2] ^ «È strano»: il Corano ripete spesso che i Qurayshiti negavano la possibilità per un mortale di essere portatore di una missione divina (cfr., per esempio, v. 38 e 6:91; 11:7, 13). «Un’antica ricompensa di verità» (qadama ṣidq): letteralmente «un passo di verità». I commentatori hanno interpretato l’espressione in maniere diverse: il favore che hanno i credenti di essere menzionati nel Corano, l’intercessione del Profeta in loro favore, la loro superiorità sugli altri credenti, un rango elevato presso Dio a causa della loro fede. Comunque sia, è proprio al Corano che sembra risalire l’eccellenza che i teologi riconoscono ai compagni del Profeta rispetto al resto della comunità. «È un mago»: il Corano ricorda più volte che i meccani accusavano Muḥammad di essere un mago, negando che potesse essere inviato da Dio. Il Profeta rispondeva di non possedere conoscenze segrete e di non essere neppure un angelo (cfr. 11:31).
• [3] ^ «Ha creato i cieli e la terra in sei giorni»: l’affermazione (cfr. Gen 1) non esclude, nel Corano, che questa creazione possa ripetersi (cfr. v. 4) e che l’azione divina che governa il mondo manifesti un altro aspetto creatore, menzionato in seguito. Gli esegeti ammettono che «giorno» deve essere inteso qui in senso metaforico, per esprimere una durata estremamente lunga (cfr. 20:103-104; 22:47). D’altronde, in 45:14 i «giorni di Dio» si riferiscono più allo sviluppo della coscienza etica che a una durata temporale. Indipendentemente dal problema teologico della sua esistenza, il «trono» (come in 7:54) simboleggia l’attributo della regalità di cui si tratta nel v. 66.
• [4] ^ «Egli dà inizio alla creazione e poi la rinnova»: gli esegeti intendono «alla nostra vita di quaggiù succederà la sua ricreazione nell’aldilà». Il versetto afferma dunque la resurrezione dei corpi, tema sul quale il Corano riprende la dogmatica giudaico-cristiana. Vi si può anche leggere il dogma teologico della ricreazione degli accidenti che spiegano i cambiamenti nel mondo. Gli autori mistici si basano su questo versetto per concepire l’universo come una manifestazione continua degli attributi di Dio, unico e immutabile nella sua essenza.
• [5] ^ «Ha fissato le case»: i segni dello zodiaco lunare, o mansioni, sulle quali si basava il calendario degli antichi Arabi, che tuttavia non ignoravano il calendario solare. La sopravvivenza del primo sistema dopo l’avvento dell’Islam si spiega con le esigenze del culto (le date del digiuno rituale e del pellegrinaggio annuale coincidevano con alcuni mesi lunari). Si osservi di sfuggita l’aspetto teleologico e antropocentrico della concezione coranica («affinché voi conosceste»), come nella Bibbia. «Ha creato questo in tutta verità»: gli esegeti intendono l’espressione come il contrario di inanità, futilità (‘abath, bāṭil) e accostano il passo ai versetti in cui Dio afferma di non aver prodotto la sua creazione invano o per gioco (per esempio 3:191; 21:16-17; 23:27; 38:27; cfr. anche 11:7).
• [7] ^ «Speranza di incontrarCi»: i commentatori intendono la comparsa innanzi a Dio nel giorno del giudizio. I sufi leggono nel v. 7 le componenti fondamentali della vita mistica nell’Islam: desiderare Dio e rifiutare il mondo, pur facendo di quest’ultimo la leva per un ritorno al Creatore.
  I vv. 7-8 non assegnano l’inferno ai non musulmani, ma a una categoria di uomini in generale.
• [11] ^ «Se Dio affrettasse» indica, secondo alcuni commentatori, la bontà di Dio, che si astiene dall’esaudire coloro che, in un momento di collera, lanciano maledizioni contro i loro cari.
• [12] ^ «Vedono belle le proprie azioni»: il verbo è in forma passiva (zuyyina), suggerendo che tale abbellimento è opera altrui; in alcuni passi analoghi questo agente è il diavolo. Il sovvertimento del bene in male e viceversa rappresenta una delle azioni sataniche denunciate più spesso nel Corano. Il sostantivo dalla stessa radice (zīna) vi è sistematicamente usato in un’accezione negativa e designa il «manto» fallace che ricopre il mondo di quaggiù e distoglie dalla vita futura.
• [13] ^ Le «prove evidenti» (bayyināt): i segni distintivi che dimostrano la veridicità dei messaggeri divini, fra cui i miracoli.
• [15] ^ «Io seguo soltanto»: uno dei versetti invocati per dimostrare che il Profeta era in uno stato di ispirazione costante, anche nei momenti in cui non riceveva la rivelazione. Di qui l’idea di una rivelazione scritta, il Corano, e di un’altra non scritta, la sunna, che richiama la distinzione ebraica fra Torah scritta e Torah orale.
• [16] ^ «Sono rimasto un’intera vita»: allusione, secondo i commentatori, al fatto che Muḥammad ricevette le sue prime rivelazioni attorno ai quarant’anni. Tuttavia, nessun dato storico permette di confermare questo numero, probabilmente simbolico.
• [18] ^ «Adorano chi non nuoce»: si tratta degli idoli. Il versetto conferma che i meccani erano a conoscenza dell’esistenza di una divinità chiamata Allāh, superiore a quelle dei rispettivi clan. La risposta dimostra che il loro culto era rivolto più a queste divinità che non al Dio unico (cfr. anche 6:136). Essi non credevano neppure nella vita futura, uno degli insegnamenti cardinali di Muḥammad.
• [19] ^ L’idea dell’unità originaria del genere umano, già evocata in 2:213, è da mettere in relazione con 49:13, dove i popoli e le nazioni sono chiamati a superare, attraverso la comprensione reciproca, la divisione di cui si parla qui, frutto di un decreto divino («parola precedente»). La restrizione può anche significare: se la volontà divina non avesse differito il castigo che sanziona gli scismi, una sentenza divina sarebbe stata emessa, in questo preciso momento, in merito al loro disaccordo. Il Corano prende atto delle controversie di natura teologica che il messaggio di Muḥammad suscita presso i rappresentanti delle religioni monoteistiche dell’Arabia contemporanea. E rinvia la risoluzione di queste controversie al giudizio finale di Dio, nel quale la verità apparirà a tutti con chiara evidenza (cfr., per esempio, 11:118-119). Così viene spiegato il passo ellittico del versetto («non fosse per una parola precedente»).
• [20] ^ «Inviasse un segno»: secondo i commentatori, bisogna intendere la produzione di un miracolo, che farebbe nascere la fede nel cuore degli increduli. In 6:158 gli oppositori reclamano la venuta degli angeli. La risposta data da Muḥammad in questo versetto è all’origine della concezione elaborata dai teologi musulmani. L’evento miracoloso rappresenta una rottura nelle leggi abituali della natura; in altri termini, un capovolgimento della volontà creatrice di Dio che agisce incessantemente nell’universo. Quindi, non è possibile per un mortale modificare il corso ordinario dei fenomeni. Sotto questo aspetto, i profeti sono come tutti gli altri, cioè incapaci di produrre miracoli, di propria iniziativa, su richiesta dei loro ascoltatori. Allo stesso modo Gesù, in analoghe circostanze, rinvia al «segno di Giona» (Lc 11:29-30). Nondimeno la tradizione riferisce di numerosi miracoli che sarebbero stati operati da Muḥammad (luna spaccata in due, acqua sgorgante dalle sue dita, ecc.), senza che il Corano ne faccia menzione.
• [21] ^ L’ingratitudine, secondo i commentatori, sarebbe quella dei meccani, colpiti e poi sollevati dalla carestia e dalla siccità. Il tema della dimenticanza di Dio dopo un soccorso provvidenziale ritorna più volte nel Corano. «Tramano insidie»: negano questi segni e li volgono a scherno, secondo l’esegesi tradizionale. Ora, il verbo utilizzato per «tramare insidie» (makara) significa letteralmente «agire con astuzia». Da parte divina l’astuzia consiste nello sventare le macchinazioni dei politeisti grazie all’azione invisibile degli angeli; dal lato umano consiste nell’inventare pretesti, nel tergiversare, nell’agire con astuzia contro l’evidenza. Il rifiuto dei segni della creazione (sottintende il versetto) va contro la convinzione intima dell’uomo, la sua natura originaria, la fiṭra (cfr. Dc 569-573). Il «tramare insidie» significa dunque che questi pretesti illudono gli idolatri perché si ritorcono, a loro insaputa, contro loro stessi. Sugli angeli che trascrivono le azioni degli uomini, cfr. il commento a 6:61.
• [22] ^ Nel versetto c’è un cambio di soggetto (da «Lui» a «voi»), e questo fa supporre agli orientalisti che la versione originale sia stata tagliata, o che il testo sia stato costituito fin dall’inizio da due versetti indipendenti.
• [23] ^ «Se ne vanno insolenti»: i commentatori ritengono che, ritornando all’idolatria, essi commettano ingiustizie. Qui come altrove – è un tema ricorrente della storia dei popoli passati – la dimenticanza del Dio unico e delle sue rivelazioni porta l’ingiustizia sulla terra.
• [24] ^ Come spesso accade nel Corano, la brevità e la precarietà delle cose umane sono evocate attraverso un paragone mutuato dal mondo vegetale (cfr. 18:32-42 e 57:20). La vegetazione è oggetto di una ricca simbologia nel Corano; possiede in effetti caratteristiche uniche in un ambiente semidesertico e non può non apparire come un manto raro e delicato (zukhruf, zīna), votato a una rapida fine in un ambiente ostile. Pertanto può addirittura simboleggiare la precarietà che l’uomo «semina» nel mondo di quaggiù (cfr. l’espressione «campo arato del mondo», ḥarth al-dunyā, contrapposta alle opere buone e durevoli del «campo arato dell’altra vita», ḥarth al-ākhira: 42:20). Altrove, questo «segno» rimanda all’onnipotenza di Dio ed evolve in una vera e propria parabola. Qui l’immagine serve a illustrare questi due temi contemporaneamente e si inserisce in un’allegoria sulle illusioni e l’impotenza delle creature.
• [25] ^ «Dimora della pace»: il paradiso, secondo tutti i commentatori.
• [26] ^ «L’ottima cosa»: la permanenza in paradiso, o semplicemente «il meglio», secondo i commentatori. «E ancora di più»: l’espressione è da mettere in relazione con il v. 27: il male sarà punito attraverso un castigo esattamente identico, mentre Dio, nella Sua bontà, ricompenserà l’eletto con un bene superiore a quello che egli aveva compiuto in questa vita. Dio è più generoso che severo: «La mia bontà prevale sulla mia collera» dice una sentenza divina riferita dal Profeta. D’altra parte, per molti autori «ancora di più» è la visione beatifica di Dio, superiore, come si è visto, alle delizie del paradiso (cfr. il commento a 9:20-22); in 75:22-23 vi è un chiaro riferirimento. Numerosi ḥadīth evocano la realtà di questa visione ineffabile, felicità suprema che fa dimenticare il paradiso e inebria la creatura di amore per il suo Creatore. «Nessuna polvere» (qatar): il termine è forte e significa letteralmente «polvere turbinante sul suolo». Si noterà l’analogia della «purezza» di questi visi con lo splendore del volto divino. In particolare, il termine può anche essere letto alla luce del concetto di fiṭra ricordato in precedenza, perché la purezza del viso simboleggia il ripristino della natura originaria e senza macchia della creazione.
• [27] ^ «Il male sarà ripagato con il male»: il testo dice esattamente «per la stessa cosa», ovvero «in uguale quantità» (bi-mithli-hi). Il male sarà reso in uguale misura, mentre il bene sarà ricompensato in proporzione molto maggiore.
• [28] ^ «Un giorno»: la frase nell’originale è in sospeso, per concentrare l’attenzione sulla gravità dell’evento in sé, più che sul suo contenuto, e suscitare così una salutare meditazione sul tempo. Gli idoli dei politeisti sono pure invenzioni e sono dunque ingannevoli, ma nondimeno hanno il potere di illudere. D’altra parte, queste divinità sono creazioni umane; al contrario, nel v. 37 è detto che la rivelazione non proviene da altri che Dio. Si ribadisce qui in forma allegorica che il male degli uomini si ritorce immancabilmente contro di loro, come se il castigo divino non fosse altro che quello che gli uomini si sono già inflitti (cfr. v. 27). Si può del resto intendere che le creature fuorviate in realtà adorano, a loro insaputa, lo stesso unico Dio.
• [29] ^ Il testo continua a fare parlare e testimoniare le false divinità contro i loro adoratori. All’intensità delle immagini drammatiche che caratterizzano altrove le scene escatologiche, il Corano sostituisce qui un’altra figura retorica, la prosopopea.
• [31] ^ «Chi vi colma»: Dio assicura all’umanità la sussistenza perché rinnova incessantemente le piante e gli animali di cui essa si nutre; secondo i commentatori, il termine va oltre questo significato materiale e si riferisce anche a tutto ciò che contribuisce alla vita spirituale dell’uomo.
  «Chi domina l’udito»: i commentatori intendono qui che è Dio che fa vedere e udire, affermazione ripetuta in altri passi. Così Dio, nella concezione coranica, oltre a trarre dal nulla la vita umana ne è anche il padrone assoluto; cosa che, se presa alla lettera, limita il libero arbitrio dell’uomo.
  «Chi trae il vivo del morto»: i commentatori spiegano che la vita nasce da semi, chicchi di grano, gocce di sperma, considerati come inanimati e dunque morti. Questo simbolo dell’onnipotenza divina evoca Dt 32:39: «Ora vedete che io, io lo sono e nessun altro è dio accanto a me. Sono io che do la morte e faccio vivere; io percuoto e io guarisco, e nessuno può liberare dalla mia mano».
• [34] ^ «I vostri compagni»: non già i compagni dei pagani, ma gli associati che si danno a Dio.
• [36] ^ Qui, come in altri passi, non si rimprovera agli avversari di nutrire dubbi (lo stesso Profeta vi è soggetto, cfr. v. 94), ma di seguirli e di prendere una strada che li porta a smarrirsi, mentre quella del Profeta guida nella direzione giusta. Il peccato non risiede nel pensiero, ma nell’azione che ne consegue.
• [37] ^ «Conferma dei libri di prima»: i libri rivelati dai profeti precedenti, come il Pentateuco e il Vangelo. «Chiara spiegazione del libro»: secondo i commentatori, questo «libro» designa l’espressione, comunicata nelle varie lingue ai rispettivi popoli, della medesima rivelazione inviata ai profeti delle diverse epoche. Il Corano non ne è che una particolare versione. Potrebbe trattarsi anche dell’archetipo celeste di quest’ultimo, la «madre del Corano», scritto sulla tavola custodita, ovvero della legge che essa contiene. Quanto a «spiegazione», traduce tafṣīl, che significa al tempo stesso «spiegare», «esporre in modo dettagliato», «sviluppare», senza implicare necessariamente accrescimento o progresso. In 7:52 ne vengono date le componenti, ovvero «scienza», «guida», «misericordia»: ciascun credente è invitato a scoprire nel libro sacro questi tre aspetti nascosti e le basi del proprio cammino spirituale. Le occorrenze del verbo faṣṣala, «spiegare in dettaglio», si accompagnano infatti a un invito a meditare.
• [38] ^ «Lo ha inventato»: nel senso che sarebbe Muḥammad a inventarsi il Corano. «Chiamate in aiuto»: si sottintende «per farlo». Questo è uno dei versetti in cui Muḥammad sfida i suoi contemporanei increduli a produrre un discorso simile alla sua predicazione. L’argomentazione ha lo scopo di dimostrare che il Corano è una rivelazione divina autentica.
  I teologi ne hanno tratto il dogma dell’inimitabilità coranica (i‘jāz), sulla quale cfr. il commento a 2:23. La replica del Profeta dal punto di vista storico si spiega, affermano i commentatori, con il fatto che i suoi detrattori lo accusavano di essere ispirato da un jinn o da qualche seguace dei monoteismi contemporanei, un rabbino o un prete cristiano (cfr. il commento a 16:103).
• [39] ^ Il versetto spiega l’origine della perversità degli idolatri che si opponevano a Muḥammad, e cioè la loro ignoranza, perché erano privi di conoscenze certe e del modo di interpretarle (ta’wīl).
• [40] ^ «Alcuni di loro»: si tratta dei meccani in generale.
• [42] ^ Il rifiuto dei segni è simboleggiato da una malattia degli organi dei sensi (cfr., per esempio, 6:25, 39). Il sufismo vi vede una metafora per il cuore, sede delle facoltà spirituali, o fa corrispondere a questo simbolismo delle realtà sottili gli organi di un corpo spirituale invisibile, che trascende l’involucro materiale dell’essere umano.
• [47] ^ «Per ogni comunità c’è un inviato»: punto centrale del dogma islamico, ribadito di frequente (per esempio in 16:36; 35:24), che qui si distacca dalla storia giudaico-cristiana della salvezza. Per quest’ultima, infatti, la salvezza si verifica attraverso l’universalizzazione dell’alleanza tra Dio e un popolo particolare. Fino a quel momento l’umanità non era stata messa a parte del disegno divino. Nulla di simile nell’Islam, dove ciascun popolo, al contrario, è stato debitamente informato, in ogni epoca, dei comandamenti del suo Creatore. «Ogni cosa è decretata»: allusione a una realtà escatologica precisata nelle tradizioni. Nel giorno del giudizio ciascun profeta accompagnerà davanti al tribunale supremo la propria comunità, e tutte saranno uguali sotto ogni profilo.
• [48] ^ «Promessa»: quella del castigo degli empi nell’ultimo giorno.
• [49] ^ La rivelazione coincide in larga parte con 7:34, ma i passi acquistano il loro significato in funzione dei contesti specifici. Il Profeta fa fronte a due tipi diversi di incredulità.
• [50] ^ Il Profeta ritorce contro gli increduli le loro provocazioni: gli avevano chiesto di affrettare la venuta del castigo divino di cui si erano presi gioco (cfr., per esempio, vv. 48, 51). Vessazioni e sarcasmo furono la risposta quotidiana dei Qurayshiti increduli al Profeta prima del suo esilio.
• [51] ^ «Ecco»: espressione ellittica che i commentatori intendono di solito nel seguente modo: «Vi sarà detto, quel giorno: “Ecco che adesso voi ci credete – confessione del tutto inutile –, mentre ieri l’invocavate a gran voce”». Si può accostare questo passo a molti altri (per esempio 40:85), in cui si dice che la fede è meritoria perché crede nell’esistenza di castighi che non può percepire.
• [57] ^ «Un ammonimento»: il Corano, in quanto contiene un messaggio etico-legale. «Malattia nel cuore»: è intesa in senso letterale dai commentatori sufi, che fanno dell’itinerario mistico una guarigione dei cuori, come nella mistica cristiana orientale.
• [59] ^ «Dio ha fatto discendere»: il verbo è lo stesso usato per la discesa della rivelazione, il che sottolinea chiaramente che l’uomo è debitore per la propria sussistenza, così come per la sua stessa esistenza, a Dio e non a se stesso. Questo è un ulteriore aspetto della condizione di servitù dell’uomo rispetto al suo Creatore, e del fatto che Dio rappresenta la vera causa di ogni cosa. «Avete distinti in leciti e illeciti»: allusione a pratiche e tabù pagani spiegati in 6:138.
• [61] ^ «Qualunque sia il brano del Corano»: nell’originale c’è una preposizione che si riferirebbe alla «situazione in cui ti troverai». Il dettaglio attesterebbe che i compagni cercavano nella rivelazione materia di meditazione sulla propria esperienza quotidiana, che per loro era già un libro sacro. Si osservi il cambiamento di pronome personale all’interno dello stesso versetto, che si rivolge al Profeta («ti troverai») e poi agli uomini («voi non farete»). L’esegesi vi vede la conferma del fatto che Muḥammad non aggiungeva nulla al messaggio che riceveva dall’alto.
  Secondo la critica moderna, invece, potrebbe trattarsi della giustapposizione di frammenti diversi.
• [62] ^ «Gli amici» (awliyā’, «amico», «alleato», plurale di walī)»: termine di cui si è parlato a proposito di walā’ (cfr. il commento a 8:72). La santità nell’Islam è per l’appunto la condizione di «amico di Dio», che non perde la connotazione di «alleanza con Dio». Walī (abbreviazione di walī Allāh, «amico di Dio») indica nel linguaggio corrente un santo.
  La nozione si arricchisce nel sufismo, che classifica i santi secondo una precisa gerarchia. Inversamente, gli scherani di Satana sono i suoi amici o alleati (awliyā’ al-shayṭān). Il «timore» di cui si parla qui (khawf) è una paura che non ha nulla a che vedere con il pio timore di questi amici di Dio, la taqwā.
• [64] ^ «Il lieto annuncio»: si tratterebbe, secondo un detto del Profeta, di un felice sogno premonitore in questa vita, ma esistono altre interpretazioni, quali la parola di conforto portata dagli angeli al moribondo, la buona novella che essi annunciano, nell’altro mondo, ai futuri eletti prima del giudizio finale, ecc. «Nelle parole di Dio»: nelle promesse della prima parte del versetto, secondo i commentatori.
• [66] ^ I teologi si basano su versetti come questo per affermare che Dio è re in senso letterale e assoluto, ossia che tutta la creazione è Sua, che Egli ne dispone a Suo piacimento e che la Sua onnipotenza scaturisce da questo attributo.
• [68] ^ «Dio Si è preso un figlio»: cfr. il commento a 2:116.
• [69] ^ «Non saranno felici»: i commentatori interpretano la dichiarazione come una predizione riguardante questo mondo e quello dell’aldilà.
• [70] ^ «Gioiranno della vita»: avranno un periodo di godimento effimero.
• [71] ^ Sulla storia di Noè qui si fornisce solo un cenno. La narrazione completa figura in 11:25-48, ed è rievocata anche in 7:59-64; 23:23-32; 26:105-122; 37:75-82. Qui sono messi in risalto i punti che riprendono i versetti precedenti. Il significato religioso di questo tipo di passi è evidente: a tale proposito i meccani si comportano nei confronti di Muḥammad come il popolo di Noè verso il suo profeta. I contemporanei di Muḥammad conosceranno la stessa sorte: più volte il Corano ripete la frase: «le stesse accuse hanno lanciato quelli che vissero prima di loro». «Vostri soci»: le divinità associate a Dio dai politeisti. «Se mi volgerete le spalle»: l’espressione ricorre spesso nel Corano per indicare che il Profeta vede opporre alla sua missione un rifiuto categorico. «Di sottomettermi a Lui»: essendo un profeta, Noè predica lo stesso messaggio di Abramo e dei profeti successivi, l’Islam, l’ubbidienza e il culto consacrato al Dio unico.
• [73] ^ Si ricorda qui un insegnamento che ricorre più volte a proposito del castigo dei popoli antichi: il profeta che era stato loro inviato viene salvato insieme con la cerchia dei suoi più stretti discepoli; questo nucleo irriducibile di fedeli sfugge alla sentenza divina (cfr. 7:72 su Hūd e 7:83 su Lot). In questo passo il racconto biblico del diluvio assume un significato differente: nella Bibbia la causa del cataclisma è la perversità degli uomini; qui è il politeismo. «Rendemmo eredi» (khalā’if, plurale di khalīfa, «califfo»): nella visione coranica, se Dio è il solo padrone della terra, a partire da Adamo Egli l’ha affidata agli uomini, che dunque non la possiedono e solo come affidatari ne possono ricavare qualcosa. Una simile prerogativa impone di servirsene seguendo le disposizioni dell’affidatario, cioè di Dio, che ne chiederà conto al momento del giudizio (cfr. 2:30 e 57:7). Tale è la concezione religiosa del califfato, che comporta un triplice elemento: una delega, una successione e un onere; quest’ultimo consiste nell’applicare le direttive di un predecessore, impartite a Adamo e trasmesse attraverso i profeti.
• [75] ^ La storia di Mosè, assistito da Dio nella sua fuga dall’Egitto, è ripetuta più volte nel Corano. La lezione da trarne è la stessa degli altri profeti Noè e Hūd: Mosè è semplicemente la figura esemplare di un inviato, che ha come missione la conversione di una comunità infedele a Dio (Faraone e il suo popolo ). «I Nostri segni»: qui un equivalente delle precedenti «prove evidenti», fra cui in particolare i nuovi prodigi (cfr. 27:12).
• [77] ^ Il testo può anche essere tradotto al presente: gli Egiziani dichiarano di essere stati vittime di una magia, poi si interrogano, nel presente versetto, per sapere se si tratta davvero di magia. Sono dunque nell’incertezza, dubitando del «segno» che è stato loro inviato.
• [78] ^ Il popolo ostile alla predicazione di Mosè gli riversa contro i propri vizi (ambizione, attrazione per il potere, ricorso alla magia), gli stessi che Mosè ha appunto la missione di combattere. I meccani si comportarono in modo analogo nei confronti del loro profeta.
• [80] ^ Il Corano ritorna qui sulla metamorfosi del bastone di Mosè in serpente (cfr. 20:66 sgg.).
• [81] ^ «Non rende buono»: li fa fallire.
• [82] ^ «Rende vera la verità»: fa intendere, secondo i commentatori, che Dio conferma e mantiene le promesse espresse dalle Sue parole per bocca di Mosè.
• [83] ^ «Discendenza» (dhurriyya): il termine fa ritenere che Muḥammad ignorasse che gli Israeliti in Egitto costituivano fin dall’inizio un popolo a parte, prima ancora che Faraone avesse «diviso il suo popolo in opposte fazioni» (28:4).
• [84] ^ Il Corano attribuisce regolarmente ai profeti precedenti le stesse affermazioni di Muḥammad, cioè che anch’essi professano l’Islam, inteso qui nel suo significato originario: la sottomissione totale e fiduciosa a Dio.
• [85] ^ «Persecuzione» si può intendere qui in due modi: o è subita dai credenti, e i «colpevoli» sono dunque lo strumento della punizione divina; o è subita da questi ultimi che, nel constatare l’infelicità dei credenti, trovano il pretesto per rimanere nell’empietà. La seconda interpretazione è confermata da 17:60 e 38:62-63.
• [87] ^ «Un luogo di raccoglimento» (qibla): per i commentatori conserva il significato che ha nell’Islam, cioè la direzione verso la quale ci si orienta nella preghiera. Il versetto dunque significa: «affinché questi luoghi di riunione siano orientati per l’adorazione di Dio». La qibla in questione è quella di Gerusalemme (cfr. il commento a 2:142).
• [91] ^ «Soltanto adesso»: chi parla è sempre Dio, e la risposta è sarcastica, come nel v. 51.
• [93] ^ «Un paese sicuro»: potrebbe trattarsi della terra di Canaan (Es 3:8), ma anche, secondo altri commentatori che mettono in relazione il versetto con 7:137, dell’Egitto. L’espressione ricorda anche il tabernacolo di cui si parla in Es 35. A proposito della divisione all’interno del Giudaismo, cfr. il detto del Profeta riguardo alle divisioni settarie citato nel commento a 6:159.
• [94] ^ «Se sei in dubbio»: gli orientalisti prendono l’affermazione alla lettera, come prova del fatto che Muḥammad era in preda a dubbi a proposito del suo apostolato. Tuttavia, per i commentatori tradizionali questo dubbio riguardava soltanto i racconti dei profeti menzionati nelle scritture precedenti (cfr. 7:157), cosa che del resto si accorda con il seguito del versetto. Inoltre spiegano che il testo, su questo argomento, invita a un’interpretazione non letterale (cfr. 43:45; 16:43; 17:101; 21:7). «Il libro antico»: letteralmente «il libro prima di te» (cfr. il commento al v. 37).
• [97] ^ «Ogni segno»: i segni probanti convalidano la missione dei profeti, in quanto i miracoli ne fanno parte.
• [98] ^ «Il popolo di Giona»: gli abitanti di Ninive, antica città sumerica che fu capitale dell’Assiria. Secondo la Bibbia, Giona, uno dei dodici «profeti minori» di Israele, esortò dietro ordine divino il suo popolo a rinunciare ai peccati. La versione coranica si discosta qui dal testo ebraico.
  Nella Bibbia gli abitanti di Ninive credettero in Dio dopo essersi pentiti e dopo il perdono divino (Gn 3:5-10). Il popolo di Giona è il solo, nel Corano, a non essere stato colpito dal castigo divino (cfr. Dc 352-355).
• [99] ^ Qui si afferma in modo netto l’idea di predestinazione, ma anche il dovere fondamentale della tolleranza in materia religiosa, prescritto nel versetto rivelato a Mecca e riaffermato a Medina (cfr. 2:256).
• [100] ^ «Collera» (rijs): per i commentatori, il castigo divino. Il significato originario («oscuramento», «impurità», cfr. 9:95) è diventato «ignominia» e poi «pena infamante» (come in 6:125), ma rimane presente nelle accezioni derivate, se si tiene conto di quanto detto sugli eletti nel v. 26.
• [102] ^ «Giorni»: le punizioni inviate da Dio ai popoli empi come i Thamūd.
• [103] ^ «Salveremo»: il futuro si spiega con il fatto che Dio, inviando il Suo castigo a una città ribelle, destina alla dannazione la maggioranza dei suoi abitanti, pur salvandone alcuni (cfr. 12:110 e 30:47). Muḥammad è persuaso di condividere lo stesso destino dei profeti precedenti.
• [105] ^ «Volgi il viso»: rendi un culto sincero a Dio, quello della religione unica e originaria dell’umanità.

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Acqua bollente.
• [2] ^ Nome del Paradiso, luogo di delizie e della felicità.
• [3] ^ Hārūn con la u lunga - Aronne, Profeta e Inviato di Allàh, fratello di Mosè e suo compagno nella missione loro affidata da Allàh al fine di liberare i Figli di Israele dal dominio di Faraone, su ambedue la pace.
• [4] ^ È il nome del Paese, di cui era sovrano Faraone al tempo della Missione apostolico-profetica di Mosè. Dal Paese di Miṣr, sotto la guida di Mosè, i Figli di Israele si diressero verso la terra promessa, sottraendosi al dominio schiavistico di Faraone. È il nome coranico dell’Egitto, parola, questa di origine greco-romana. Meglio usare il nome coranico.
• [5] ^ Nome coranico del Profeta Giona, su lui la pace, inviato a Ninive.